Il existe 5 formations au total : la société communautaire primitive, la formation esclavagiste, la société féodale, le système capitaliste et le communisme.
a) Société communautaire primitive.
Engels caractérise ainsi cette étape du développement de la société : « ici, il n'y a pas de place pour la domination et l'esclavage... il n'y a toujours pas de distinction entre les droits et les devoirs... la population est extrêmement rare... la division du travail est de origine purement naturelle ; cela n’existe qu’entre les sexes. Toutes les questions « urgentes » sont résolues par des coutumes séculaires ; Il existe une égalité et une liberté universelles, mais pas les pauvres et les nécessiteux. Comme le dit Marx, la condition d’existence de ces rapports de production sociale est « un faible niveau de développement des forces productives du travail et la limitation correspondante des personnes dans le cadre du processus matériel de production de la vie ».
Je commence tout juste à prendre forme unions tribales, ou le troc avec les voisins commence, ce système social est remplacé par le suivant.
b) Formation esclavagiste.
Les esclaves sont les mêmes outils de travail, simplement dotés de la capacité de parler. L'inégalité de propriété apparaît, la propriété privée de la terre et des moyens de production (toutes deux entre les mains des maîtres), les deux premières classes - les maîtres et les esclaves. La domination d'une classe sur une autre se manifeste particulièrement clairement par l'humiliation et l'abus constants des esclaves.
Dès que l’esclavage cesse de s’autofinancer, dès que le marché de la traite négrière disparaît, ce système est littéralement détruit, comme on l’a vu dans l’exemple de Rome tombée sous la pression des barbares venus de l’Est.
c) Société féodale.
La base du système est la propriété foncière, ainsi que le travail des serfs qui y sont enchaînés et le propre travail des artisans. La propriété foncière hiérarchique est caractéristique, même si la division du travail était insignifiante (princes, nobles, clergé, serfs - au village et maîtres, compagnons, apprentis - en ville). Elle diffère de la formation esclavagiste en ce que les serfs, contrairement aux esclaves, étaient propriétaires des outils de travail.
« La dépendance personnelle caractérise ici à la fois les relations sociales de production matérielle et les sphères de vie qui en découlent », et « l'État est ici le propriétaire suprême de la terre ». Ici, la souveraineté est la propriété foncière concentrée à l’échelle nationale.
Les conditions nécessaires production féodale :
1. agriculture de subsistance ;
2. le producteur doit être propriétaire des moyens de production et être attaché à la terre ;
3. dépendance personnelle ;
4. état médiocre et routinier de la technologie.
Dès que Agriculture et la production artisanale atteint un tel niveau qu'elle commence à ne plus s'insérer dans le cadre existant (fief du seigneur féodal, corporation des artisans) - les premières manufactures apparaissent et cela marque l'émergence d'un nouveau système social. formation économique.
d) Système capitaliste.
« Le capitalisme est le processus de production des conditions matérielles d’existence vie humaine et... le processus de production et de reproduction des rapports de production eux-mêmes, et donc les porteurs de ce processus, les conditions matérielles de leur existence et leurs relations mutuelles.
Quatre caractéristiques principales du capitalisme :
1) Concentration des moyens de production entre quelques mains ;
2) Coopération, division du travail, main-d'œuvre salariée ;
3) Expropriation ;
4) Aliénation des conditions de production par rapport au producteur direct.
« Le développement des forces productives du travail social est une tâche historique et la justification du capital. »
La base du capitalisme est la libre concurrence. Mais le but du capital est de réaliser le plus de profit possible. En conséquence, des monopoles se forment. Plus personne ne parle de concurrence, le système évolue.
e) Communisme et socialisme.
Le slogan principal : « de chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins ». Lénine a ensuite ajouté de nouveaux éléments symboliques du socialisme. Selon lui, sous le socialisme, « l’exploitation de l’homme par l’homme est impossible… celui qui ne travaille pas ne mange pas… avec une quantité égale de travail, une quantité égale de produit ».
La différence entre le socialisme et le communisme réside dans le fait que l’organisation de la production repose sur la propriété commune de tous les moyens de production.
Eh bien, le communisme est le stade le plus élevé du développement du socialisme. « Nous appelons le communisme un tel ordre lorsque les gens s'habituent à exercer des fonctions publiques sans appareil coercitif spécial, lorsque travail gratuit car le bien commun devient un phénomène universel.
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Les changements dans les formations socio-économiques, ainsi que le développement de la technologie au sein d'un certain système social, entraînent des changements dans les formes et les méthodes d'organisation de la production.
Le changement des formations socio-économiques se produit progressivement. Le développement social représente l'intégrité des changements évolutifs et révolutionnaires. Dans le processus de développement de la société, les changements révolutionnaires offrent la possibilité de créer de nouveaux états de société, plus élevés par rapport aux états précédents de la société et structures sociales, et dans tous les domaines vie publique, en base et en superstructure. La nature brutale des changements révolutionnaires réside dans le fait que la formation de nouvelles structures se produit dans un laps de temps relativement court.
Il y a un changement dans les formations socio-économiques, non pas au sein de tel ou tel organisme sociohistorique, mais à l'échelle de la société humaine dans son ensemble. Bien entendu, au cours de cette transition, il y a eu deux changements successifs de types socio-économiques au sein des organismes socio-historiques inférieurs impliqués dans ce processus, à savoir 1) le remplacement du type inférieur originel de société par une paraformation socio-économique particulière, et puis 2) le remplacement de cette paraformation par une nouvelle, une formation socio-économique qui n'a jamais existé auparavant.
Avec le changement des formations socio-économiques, la comptabilité change et s'améliore, et son rôle augmente.
L'origine et l'évolution des formations socio-économiques présupposent la conditionnalité historique de la comptabilité.
Le changement dans les formations socio-économiques évoqué ci-dessus s'est produit à travers une course de relais historique. Mais il ne faut pas penser que chaque course de relais historique implique un changement dans les formations socio-économiques. En plus des courses de relais historiques inter-formations, des courses de relais historiques intra-formations sont tout à fait possibles et ont eu lieu lorsque de nouveaux organismes sociohistoriques émergents d'un certain type ont assimilé les réalisations de sociologues préexistants appartenant au même type socio-économique.
Concernant le changement des formations socio-économiques, des discussions très animées ont été et sont menées, notamment sur la question de savoir si les formations socio-économiques sont remplacées dans la séquence historique de leur existence, comme une certaine fatalité, c'est-à-dire Les sociétés individuelles peuvent-elles sauter certaines phases de leur développement, c'est-à-dire formations socio-économiques distinctes. Aujourd'hui, nombreux sont ceux qui pensent que les sociétés individuelles, dans leur développement, ne doivent pas nécessairement passer par toutes les formations socio-économiques.
Avec un tel changement dans les formations socio-économiques, un véritable transfert du relais historique se produit d'un ensemble d'organismes sociohistoriques à un autre. Les socios du deuxième groupe ne passent pas par le stade où se trouvaient les sociors du premier et ne répètent pas leur développement. En sortant sur l'autoroute L'histoire humain, ils commencent immédiatement à quitter l'endroit où s'arrêtaient les organismes sociohistoriques auparavant supérieurs.
La théorie du développement et du changement des formations socio-économiques est apparue comme une sorte de quintessence des réalisations de tous Sciences sociales de son époque, principalement l'historiologie et l'économie politique. La base du développement et du changement des formations socio-économiques créées par les fondateurs du marxisme reposait sur la périodisation de l'histoire écrite, qui avait alors été établie dans la science historique. l'histoire du monde, dans lequel les époques du monde étaient anciennes orientales, anciennes, médiévales et modernes.
Ainsi, le changement des formations socio-économiques était considéré comme se produisant exclusivement au sein des organismes sociohistoriques.
Selon le marxisme, le changement des formations socio-économiques se produit sous l'influence de facteurs principalement économiques enracinés dans le mode de production, auxquels sont associés d'autres facteurs de ce processus, notamment sociopolitiques, idéologiques et liés au domaine de la culture spirituelle. . Il s’agit essentiellement d’un processus révolutionnaire au cours duquel un type de société est remplacé par un autre.
Tout ce qui précède nous rapproche de la compréhension des formes de changement dans les formations socio-économiques dans l’histoire de la société humaine, mais pas encore beaucoup. L'une de ces formes est connue depuis longtemps.
La question se pose de savoir si la compréhension ci-dessus du changement dans les formations socio-économiques était inhérente aux fondateurs du matérialisme historique eux-mêmes, ou si elle est apparue plus tard et constituait un grossissement, une simplification ou même une déformation de leurs propres vues. Il ne fait aucun doute que les classiques du marxisme contiennent des affirmations qui autorisent précisément cette interprétation, et aucune autre.
Cependant, cette dernière évolue non seulement en lien avec un changement dans la formation socio-économique. Dans les conditions d'une même formation, des changements se produisent également, qui dépendent de changements dans l'équilibre des forces de classe à l'intérieur du pays et sur la scène internationale. Ainsi, dans une société capitaliste, à mesure que la lutte des classes s'intensifie et que la conscience de classe du prolétariat se développe, ses organisations de classe surgissent (syndicats, partis politiques), qui, au fil du temps, commencent à jouer un rôle de plus en plus important dans vie politique société, malgré l’opposition de la bourgeoisie. Un modèle important de changements dans l’organisation politique de la société est le degré croissant d’organisation des masses laborieuses. Le rôle croissant des masses dans développement social- une loi universelle de l'histoire.
Ainsi, l'examen du processus historique au cours de la période des méthodes de production précapitalistes confirme un certain modèle de changement dans les formations socio-économiques, qui se manifeste dans la relation et la séquence des révolutions sociales (politiques), techniques et de production.
Pour la première fois, le concept de formation socio-économique a été défini par K. Marx. Elle repose sur une compréhension matérialiste de l’histoire. Le développement de la société humaine est considéré comme un processus immuable et naturel de formations changeantes. Il y en a cinq au total. La base de chacun d'eux est une certaine qui surgit dans le processus de production et lors de la distribution des biens matériels, de leur échange et de leur consommation, formant une base économique, qui à son tour détermine la superstructure juridique et politique, la structure de la société, au quotidien. la vie, la famille, etc.
L'émergence et le développement des formations s'effectuent selon des lois économiques particulières qui opèrent jusqu'au passage à l'étape suivante de développement. L'une d'elles est la loi de correspondance des relations de production avec le niveau et la nature du développement des forces productives. Toute formation passe par certaines étapes dans son développement. À ce dernier stade, un conflit survient et il devient nécessaire de remplacer l'ancienne méthode de production par une nouvelle et, par conséquent, une formation, plus progressiste, en remplace une autre.
Alors, qu’est-ce qu’une formation socio-économique ?
Il s'agit d'un type de société historiquement établi, dont le développement repose sur un certain mode de production. Toute formation est une certaine étape spécifique de la société humaine.
Quelles formations socio-économiques sont mises en avant par les partisans de cette théorie du développement de l'État et de la société ?
Historiquement, la première formation est la formation communautaire primitive. Le type de production était déterminé par les relations établies au sein de la communauté tribale et la répartition du travail entre ses membres.
À la suite du développement entre les peuples, une formation socio-économique esclavagiste apparaît. Le champ de la communication s’élargit. Des concepts tels que civilisation et barbarie apparaissent. Cette période a été caractérisée par de nombreuses guerres, au cours desquelles le butin et les tributs militaires ont été confisqués comme excédent de produit, et le travail libre est apparu sous la forme d'esclaves.
La troisième étape du développement est l'émergence d'une formation féodale. À cette époque, il y avait des migrations massives de paysans vers de nouvelles terres, des guerres constantes pour les sujets et les terres entre seigneurs féodaux. L’intégrité des unités économiques doit être garantie force militaire, et le rôle du seigneur féodal était de préserver leur intégrité. La guerre devient une des conditions de la production.
Les partisans identifient la formation capitaliste comme la quatrième étape du développement de l’État et de la société. C’est la dernière étape, basée sur l’exploitation des personnes. Les moyens de production se développent, des usines et des usines apparaissent. Le rôle augmente Marché international.
La dernière formation socio-économique est communiste, qui dans son développement passe par le socialisme et le communisme. Dans le même temps, on distingue deux types de socialisme : fondamentalement construit et développé.
La théorie des formations socio-économiques est née en relation avec la nécessité de justifier scientifiquement le mouvement constant de tous les pays du monde vers le communisme, l'inévitabilité de la transition vers cette formation du capitalisme.
La théorie formationnelle présente un certain nombre de lacunes. Ainsi, il ne prend en compte que le facteur économique du développement des États, qui a grande importance, mais n'est pas complètement décisif. En outre, les opposants à la théorie soulignent que dans aucun des pays il n'existe de formation socio-économique sous sa forme pure.
Dyachenko V.I.
Grâce aux conférences précédentes, nous savons déjà que la théorie marxiste du communisme est basée sur une compréhension matérialiste de l'histoire et du mécanisme dialectique du développement économique de la société.
Permettez-moi de vous rappeler que l'essence de la compréhension matérialiste de l'histoire, selon les classiques, est que les causes de tous les changements et révolutions historiques doivent être recherchées non pas dans la tête des gens, mais dans les relations économiques d'une période historique particulière.
Et le mécanisme dialectique du développement économique représente le remplacement d'une méthode de production par une autre plus parfaite à travers l'élimination dialectique, par une voie évolutive-révolutionnaire, des contradictions entre les forces productives qui se sont développées à une époque particulière et les rapports de production qui se sont développés à une époque donnée. était à la traîne d'eux.
S’appuyant sur une compréhension matérialiste de l’histoire, Marx a appelé les périodes de l’histoire humaine des formations sociales économiques.
Il a utilisé le mot « formation » comme terme de travail par analogie avec la périodisation géologique de l'époque (début de la seconde moitié du XIXe siècle) de l'histoire de la Terre - « formation primaire », « formation secondaire », « formation tertiaire ».
Ainsi, par formation sociale économique dans le marxisme, nous entendons une certaine période historique développement de la société humaine, qui se caractérise par une certaine manière de produire la vie durant cette période.
Marx a présenté toute l’histoire humaine comme un changement progressif des formations, la suppression de l’ancienne formation par une nouvelle, plus parfaite. La formation primaire a été supprimée par la formation secondaire, et la formation secondaire doit être supprimée par la formation tertiaire. Cela trouve son expression dans l’approche scientifique dialectique-matérialiste de Marx, dans la loi de la négation de la négation et dans la triade de Hegel.
Selon Marx, la base de chaque formation est le mode de production correspondant en tant qu’unité dialectiquement bifurquée de forces productives et de rapports de production. C'est pourquoi Marx a appelé les formations sociales économiques.
La base de la formation primaire dans le concept marxiste est représentée par le mode de production communal primitif. Puis, à travers le mode de production asiatique, une transition s’est opérée vers une large formation sociale économique secondaire. Au sein de la formation secondaire, les méthodes de production anciennes (esclavage), féodales (servage) et bourgeoises (capitaliste) se sont successivement remplacées. La grande formation sociale économique secondaire doit être remplacée par une formation tertiaire avec un mode de production communiste.
Dans ses œuvres et lettres (« Idéologie allemande », « Manifeste » parti communiste», « Vers une critique de l'économie politique », « Le Capital », Anti-Dühring, « L'origine de la famille, de la propriété privée et de l'État », dans plusieurs lettres) Marx et Engels ont étayé scientifiquement et théoriquement comment la sublation historique de certaines relations économiques par d'autres a eu lieu.
Dans « Idéologie allemande », dans la section : « Conclusions de la compréhension matérialiste de l'histoire : continuité du processus historique, transformation de l'histoire en histoire mondiale, nécessité d'une révolution communiste », les classiques notaient : « L'histoire n'est rien de plus que un changement successif de générations individuelles, dont chacune utilise le capital matériel, les forces productives qui lui ont été transférées par toutes les générations précédentes ; De ce fait, cette génération, d’une part, continue l’activité héritée dans des conditions complètement modifiées, et d’autre part, modifie les anciennes conditions par une activité complètement différente. » Dans cet ouvrage, ils ont analysé diverses périodes de l’histoire humaine du point de vue de leurs relations économiques caractéristiques.
Marx a étayé les dispositions formulées par Charles Fourier dans ses ouvrages du tout début du XIXe siècle selon lesquelles l'histoire du développement humain est divisée en étapes : sauvagerie, patriarcat, barbarie et civilisation, chaque phase historique ayant non seulement sa propre ligne ascendante, mais aussi sa propre ligne descendante.
À son tour, contemporain de Marx et d'Engels, l'historien et ethnographe américain Lewis Henry Morgan a divisé toute l'histoire de l'humanité en 3 époques : la sauvagerie, la barbarie et la civilisation. Cette périodisation a été utilisée par Engels dans son ouvrage de 1884 « L'origine de la famille, de la propriété privée et de l'État ».
Ainsi, selon Théorie marxiste Une certaine période historique, c'est-à-dire une formation sociale économique, a son propre mode de production, en tant qu'unité dialectique des forces productives et des rapports de production.
Les classiques partaient du fait que les sociétés fondées sur le même système de relations économiques, fondées sur le même mode de production, appartiennent au même type. Les sociétés basées sur différents modes de production sont classées en différents types société. Ces types de sociétés sont appelés petites formations sociales économiques. Il y en a autant qu'il y a de méthodes de production de base.
Et tout comme les principaux modes de production représentent non seulement des types, mais aussi des étapes de développement production sociale, les formations sociales économiques représentent des types de société qui sont simultanément des étapes du développement historique mondial.
Dans leurs œuvres, les classiques explorent cinq modes de production successifs : communal primitif, asiatique, esclavagiste, féodal et capitaliste. Ils ont démontré que le mode de production capitaliste est en train d'être remplacé par un sixième mode de production - communiste.
Dans la Préface de la Contribution à la Critique de l’économie politique de 1859, Marx formule une conclusion très importante que les communistes ne doivent pas oublier. Il s'agit d'une conclusion sur les conditions préalables au remplacement d'une formation sociale par une autre. « Aucune formation sociale ne périra avant", - souligne Marx, - alors toutes les forces productives auxquelles il laisse suffisamment de place se développeront et de nouveaux rapports de production plus élevés n'apparaîtront jamais avant que les conditions matérielles de leur existence au sein de l'ancienne société n'aient mûri. C’est pourquoi l’humanité ne se fixe toujours que les tâches qu’elle peut résoudre, car, à y regarder de plus près, il s’avère toujours que la tâche elle-même ne surgit que lorsque les conditions matérielles pour sa solution existent déjà ou, du moins, sont en train de le devenir. Il confirme cette conclusion dans le tome I du Capital. Dans la « Préface » de la première édition de 1867, il écrit : « La société, même si elle est tombée sur les traces de la loi naturelle de son développement - et le but ultime de mon travail est la découverte de la loi économique du mouvement. de la société moderne - ne peut même pas sauter par-dessus les phases naturelles du développement, ni annuler ces dernières par des décrets. Mais cela peut raccourcir et adoucir la douleur de l'accouchement. »
Récemment, cette théorie a rencontré de nombreux opposants. L'analyse scientifique la plus approfondie des points de vue existants est donnée dans l'ouvrage de N. N. Kadrin Problèmes de périodisation des macroprocessus historiques. Histoire et mathématiques: Modèles et théories. Kadrin note que pendant « les années de la perestroïka, l’opinion dominante était que la théorie de la formation devait être remplacée par la théorie des civilisations. Par la suite, un avis de compromis s’est répandu sur la nécessité d’une « synthèse » entre ces deux approches.» Quelle est la différence entre l’approche civilisationnelle et l’approche formationnelle marxiste ? L’approche civilisationnelle ne se fonde pas sur les relations économiques, comme chez Marx, mais sur les relations culturelles. Les civilisationnistes soutiennent que dans l'histoire de l'humanité, diverses cultures sont constamment apparues, par exemple la culture maya, les cultures orientales, etc. Elles ont parfois existé en parallèle, se sont développées et sont mortes. Puis d’autres cultures sont apparues. Il n’y avait apparemment aucun lien linéaire entre eux. Actuellement, dans les sciences sociales et l'histoire, il existe non pas deux, mais déjà quatre groupes de théories qui expliquent différemment les lois fondamentales de l'émergence, des changements ultérieurs et parfois de la mort de systèmes humains complexes. Outre diverses théories unilinéaires (marxisme, néoévolutionnisme, théories de la modernisation, etc.) et l'approche civilisationnelle, note-t-il, il existe des théories multilinéaires, selon lesquelles il existe plusieurs options possiblesévolution sociale.
Un article de l’historien Yuri Semionov, intitulé : « La théorie de Marx sur les formations socio-économiques et la modernité », est également consacré à l’examen de ce problème. L'article est publié sur Internet.
Semionov affirme qu'en Russie avant la révolution et à l'étranger, avant et aujourd'hui, la compréhension matérialiste de l'histoire a été critiquée. En URSS, de telles critiques ont commencé quelque part en 1989 et ont pris un caractère écrasant après août 1991. En réalité, qualifier toutes ces critiques ne peut être qu'exagéré. C'était une véritable persécution. Et ils ont commencé à aborder la compréhension matérialiste de l’histoire (matérialisme historique) de la même manière qu’elle était défendue auparavant. Les historiens de Temps soviétique Ils ont dit : quiconque est contre la compréhension matérialiste de l'histoire n'est pas homme soviétique. L’argument des « démocrates » n’était pas moins simple : le Goulag existait à l’époque soviétique, ce qui signifie que le matérialisme historique est faux du début à la fin. En règle générale, la compréhension matérialiste de l’histoire n’a pas été réfutée. Ils ont simplement parlé de son échec scientifique complet comme d’une évidence. Et ceux qui ont néanmoins tenté de la réfuter ont agi selon un schéma bien établi : attribuant une absurdité délibérée au matérialisme historique, ils ont prouvé que c’était une absurdité et ont célébré la victoire.
L’attaque contre la compréhension matérialiste de l’histoire qui s’est déroulée après août 1991 a suscité la sympathie de nombreux historiens. Certains d’entre eux ont même participé activement au combat. L’une des raisons de l’hostilité d’un nombre considérable de spécialistes à l’égard du matérialisme historique était qu’il leur avait été imposé auparavant. Cela a inévitablement suscité un sentiment de protestation. Une autre raison était que le marxisme, devenu l'idéologie dominante et un moyen de justifier les ordres « socialistes » existant dans notre pays (qui n'ont en réalité rien de commun avec le socialisme), a dégénéré : d'un système harmonieux points de vue scientifiques en un ensemble de phrases clichées utilisées comme incantations et slogans. Le marxisme réel a été remplacé par l’apparition du marxisme – le pseudo-marxisme. Cela a affecté toutes les composantes du marxisme, sans exclure la compréhension matérialiste de l’histoire. Ce que F. Engels craignait le plus s’est produit. "... Méthode matérialiste« », écrit-il, « se transforme en son contraire lorsqu’il est utilisé non pas comme fil conducteur dans la recherche historique, mais comme modèle tout fait selon lequel les faits historiques sont découpés et remodelés. »
Il note que l’existence de modes de production esclavagistes, féodaux et capitalistes est désormais reconnue pour l’essentiel par presque tous les scientifiques, y compris ceux qui ne partagent pas le point de vue marxiste et n’utilisent pas le terme « mode de production ». Les modes de production esclavagistes, féodaux et capitalistes ne sont pas seulement des types de production sociale, mais aussi des étapes de son développement. Après tout, il ne fait aucun doute que les débuts du capitalisme ne sont apparus qu'aux XVe-XVIe siècles, qu'il a été précédé par la féodalité, qui n'a pris forme, au plus tôt, qu'aux VIe-IXe siècles, et que l'épanouissement de l'ancienne la société était associée à l'utilisation généralisée d'esclaves dans la production. L’existence d’une continuité entre les systèmes économiques anciens, féodaux et capitalistes est également indéniable.
Ensuite, l'auteur examine l'incohérence de la compréhension du changement des formations socio-économiques comme de leurs changements dans chaque pays, c'est-à-dire au sein d'organismes socio-historiques individuels. Il écrit : « Dans la théorie des formations socio-économiques de K. Marx, chaque formation agit comme une société humaine en général d'un certain type et donc comme une société pure et idéale. type historique. Cette théorie présente la société primitive en général, la société asiatique en général, la société ancienne pure, etc. En conséquence, le changement des formations sociales y apparaît comme la transformation d'une société d'un type dans sa forme pure en une société d'un autre type, plus élevé. , également sous sa forme pure. Par exemple, la société ancienne pure s'est généralement transformée en une société féodale pure en général, la société féodale pure en une société capitaliste pure, etc. Mais dans la réalité historique, la société humaine n'a jamais été un seul organisme pur socio-historique. Elle a toujours représenté une grande variété d’organismes sociaux. Et les formations socio-économiques spécifiques n’ont jamais existé à l’état pur dans la réalité historique. Chaque formation a toujours existé uniquement en tant que point commun fondamental inhérent à toutes les sociétés historiques du même type. En soi, il n’y a rien de répréhensible à un tel écart entre les théories et la réalité. Cela se produit toujours dans n’importe quelle science. Après tout, chacun d’eux reprend l’essence des phénomènes sous sa forme pure. Mais sous cette forme, l'essence n'existe jamais dans la réalité, car chacun d'eux considère la nécessité, la régularité, la loi sous sa forme pure, mais les lois pures n'existent pas dans le monde.
... L'interprétation du changement de formations comme un changement constant du type de sociétés individuelles existantes était dans une certaine mesure conforme aux faits de l'histoire de l'Europe occidentale à l'époque moderne. Le remplacement de la féodalité par le capitalisme s'est généralement produit ici sous la forme d'une transformation qualitative des méthodes de production existantes dans chaque pays. ... Le schéma du changement de formations esquissé par K. Marx dans la préface de "Critique de l'économie politique" est dans une certaine mesure cohérent avec ce que nous savons de la transition de la société primitive à la société de première classe - asiatique. Mais cela ne fonctionne pas du tout lorsque nous essayons de comprendre comment est née la formation de seconde classe - l’ancienne. Il n’est pas du tout vrai que de nouvelles forces productives aient mûri au sein de la société asiatique, qui était devenue à l’étroit dans le cadre d’anciens rapports de production, et qu’en conséquence une révolution sociale ait eu lieu, à la suite de laquelle la société asiatique s’est transformée. dans un ancien. Rien de similaire ne s’est produit. Aucune nouvelle force productive n’est apparue au sein de la société asiatique. Pas une seule société asiatique, prise isolément, ne s’est transformée en une société ancienne. Les sociétés anciennes sont apparues dans des territoires où les sociétés de type asiatique soit n'avaient jamais existé, soit avaient disparu depuis longtemps, et ces nouvelles sociétés de classes sont issues des sociétés pré-classes qui les ont précédées.
L’un des premiers, sinon le premier, marxistes à tenter de trouver une issue à cette situation fut G.V. Il est arrivé à la conclusion que les sociétés asiatiques et anciennes ne représentent pas deux phases successives de développement, mais deux types de société parallèles. Ces deux variantes sont issues dans la même mesure de la société primitive et doivent leurs différences aux particularités de l’environnement géographique.
Semionov conclut à juste titre que « le changement des formations socio-économiques était pensé comme se produisant exclusivement au sein de chaque pays. En conséquence, les formations socio-économiques ont agi avant tout comme des étapes de développement non pas de la société humaine dans son ensemble, mais de pays individuels. La seule raison de les considérer comme des étapes du développement historique mondial était que tous les pays, ou du moins la plupart, les avaient « traversés ». Bien entendu, les chercheurs qui adhéraient consciemment ou inconsciemment à cette compréhension de l’histoire ne pouvaient s’empêcher de constater qu’il existait des faits qui ne correspondaient pas à leurs idées. Mais ils n'ont prêté attention principalement qu'à ceux de ces faits qui pouvaient être interprétés comme un « manque » par l'un ou l'autre « peuple » de l'une ou l'autre formation socio-économique, et les ont expliqués comme toujours un écart possible et même inévitable par rapport à la norme. causée par la confluence de certaines circonstances historiques spécifiques.
... Les philosophes et les historiens soviétiques ont pour la plupart pris la voie de la négation des différences de formation entre les anciennes sociétés orientales et anciennes. Comme ils l’affirmaient, les anciennes sociétés orientales et les anciennes sociétés possédaient également des esclaves. La seule différence entre eux était que certains sont apparus plus tôt et d’autres plus tard. Dans les sociétés anciennes nées un peu plus tard, l'esclavage est apparu sous des formes plus développées que dans les sociétés de l'Orient ancien. C'est tout. Et ceux de nos historiens qui ne voulaient pas accepter la position selon laquelle les anciennes sociétés orientales et anciennes appartenaient à une seule formation, inévitablement, le plus souvent sans même s'en rendre compte, ont ressuscité encore et encore l'idée de G.V. Plekhanov. Comme ils l’ont soutenu, deux lignes de développement parallèles et indépendantes partent de la société primitive, l’une menant à la société asiatique et l’autre à la société ancienne.
La situation n’était guère meilleure avec l’application du schéma de changement des formations de Marx au passage de la société ancienne à la société féodale. Les siècles derniers L’existence de la société ancienne ne se caractérise pas par la montée des forces productives, mais au contraire par leur déclin continu. Cela a été pleinement reconnu par F. Engels. « L'appauvrissement général, le déclin du commerce, de l'artisanat et de l'art, le déclin de la population, la désolation des villes, le retour de l'agriculture à un niveau inférieur - voilà, écrit-il, « était le résultat final de la domination mondiale romaine". Comme il l’a souligné à plusieurs reprises, la société ancienne était dans une « impasse désespérée ». Seuls les Allemands ont ouvert la voie à la sortie de cette impasse, qui, après avoir écrasé l'Empire romain d'Occident, ont introduit nouvelle façon production - féodale. Et ils ont pu le faire parce qu’ils étaient des barbares. Mais après avoir écrit tout cela, F. Engels n'a en aucun cas concilié ce qui a été dit avec la théorie des formations socio-économiques.
Une tentative en ce sens a été faite par certains de nos historiens, qui ont essayé de comprendre le processus historique à leur manière. Ils partaient du fait que la société allemande était sans aucun doute barbare, c'est-à-dire pré-classique, et que c'est de là que s'est développée la féodalité. De là, ils ont conclu qu'à partir de la société primitive, il n'y a pas deux, mais trois lignes égales de développement, dont l'une mène à la société asiatique, l'autre à la société ancienne et la troisième à la société féodale. Afin de concilier d'une manière ou d'une autre ce point de vue avec le marxisme, la position a été avancée selon laquelle les sociétés asiatiques, anciennes et féodales ne sont pas des formations indépendantes et, en tout cas, ne changent pas successivement les étapes du développement historique mondial, mais des modifications égales d'un seul et même la formation est secondaire. L'idée d'une seule formation de classe précapitaliste reçue large utilisation dans notre littérature.
L'idée d'une formation de classe précapitaliste était généralement combinée, explicitement ou implicitement, avec l'idée d'un développement multilinéaire. Mais ces idées pourraient exister séparément. Depuis toutes les tentatives de découverte du développement des pays de l'Est à partir du VIIIe siècle. n. e. jusqu'au milieu du 19ème siècle. n. e. les étapes antiques, féodales et capitalistes se sont soldées par des échecs, puis un certain nombre de scientifiques sont arrivés à la conclusion que dans le cas du remplacement de l'esclavage par la féodalité, et ce dernier par le capitalisme, nous n'avons pas affaire à un schéma général, mais seulement à la ligne d'évolution de l'Europe occidentale et que le développement de l'humanité n'est pas unilinéaire, mais multilinéaire. Bien entendu, à cette époque, tous les chercheurs partageant des vues similaires cherchaient (certains sincèrement, d’autres moins) à prouver que la reconnaissance du développement multilinéaire était tout à fait cohérente avec le marxisme.
En réalité, bien sûr, il s'agissait, quels que soient le désir et la volonté des partisans de telles vues, d'un écart par rapport à la vision de l'histoire humaine comme un processus unique, qui constitue l'essence de la théorie des formations socio-économiques. La reconnaissance de la multilinéarité du développement historique, à laquelle certains historiens russes sont parvenus même à l'époque de la domination formellement indivise du marxisme, et qui est systématiquement mise en œuvre, conduit inévitablement au déni de l'unité de l'histoire mondiale.
Avec le développement progressif de la société humaine dans son ensemble, les partisans de l'interprétation classique des changements dans les formations sont également apparus. Problèmes sérieux. Après tout, il était évident que les changements d’étapes de développement progressif dans les différentes sociétés ne se produisaient pas de manière synchrone. Disons qu'au début du XIXe siècle, certaines sociétés étaient encore primitives, d'autres pré-classiques, d'autres encore « asiatiques », d'autres encore féodales et d'autres encore capitalistes. La question se pose de savoir à quel stade du développement historique se trouvait la société humaine dans son ensemble à cette époque ? Et, d'une manière plus générale, il s'agissait de savoir par quels signes on pouvait juger du stade de progrès atteint par la société humaine dans son ensemble au cours d'une période de temps donnée. Et les partisans de la version classique n’ont donné aucune réponse à cette question. Ils l'ont complètement contourné. Certains d’entre eux ne l’ont pas remarqué du tout, tandis que d’autres ont essayé de ne pas le remarquer.
« Si nous résumons certains résultats », note Semionov, « nous pouvons dire qu'un inconvénient important de la version classique de la théorie des formations socio-économiques est qu'elle concentre l'attention uniquement sur les connexions « verticales », les connexions dans le temps, et même ils sont alors compris de manière extrêmement unilatérale, uniquement comme des liens entre différents stades de développement au sein des mêmes organismes socio-historiques. Quant aux connexions « horizontales », elles n’ont reçu aucune importance dans la théorie des formations socio-économiques. Cette approche a rendu impossible la compréhension du développement progressif de la société humaine dans son ensemble, les étapes changeantes de ce développement à l'échelle de l'humanité entière, c'est-à-dire une véritable compréhension de l'unité de l'histoire mondiale, et a fermé la voie à une véritable compréhension historique. l’unitarisme. »
Un point de vue différent était celui des soi-disant pluralistes historiques, qui pensaient que la société se développait de manière multilinéaire. Il s’agit notamment des « civilisationnistes », qui parlent du développement non pas de la société humaine dans son ensemble, mais de civilisations individuelles. « Il n'est pas difficile de comprendre que, selon un tel point de vue, il n'y a ni société humaine dans son ensemble, ni histoire mondiale en tant que processus unique. En conséquence, on ne peut pas parler des étapes de développement de la société humaine dans son ensemble et, par conséquent, des époques de l'histoire mondiale.
... Les travaux des pluralistes historiques ont non seulement attiré l'attention sur les liens entre les sociétés individuelles existant simultanément et leurs systèmes, mais ont également imposé un nouveau regard sur les liens « verticaux » dans l'histoire. Il est devenu clair qu’en aucun cas elles ne pouvaient être réduites à des relations entre stades de développement au sein de sociétés particulières.
... L'approche pluricyclique de l'histoire (...) a désormais épuisé toutes ses possibilités et appartient désormais au passé. Les tentatives actuellement entreprises dans notre science pour le faire revivre ne peuvent conduire qu'à l'embarras. Ceci est clairement démontré par les articles et les discours de nos « civilisationnistes ». Essentiellement, ils représentent tous un passage du vide au vide.
Mais la version de la compréhension de l’histoire par étapes linéaires est en conflit avec la réalité historique. Et cette contradiction n’a pas été surmontée même dans les concepts de stade unitaire les plus récents (le néo-évolutionnisme en ethnologie et en sociologie, le concept de modernisation et de société industrielle et post-industrielle).»
C’est le point de vue de Youri Semionov sur les problèmes de la théorie marxiste du changement dans les formations socio-économiques.
Le problème théorique de la relation entre les approches civilisationnelles et modernistes et la théorie de la formation de Marx est également abordé dans le livre de Viatcheslav Volkov. (Voir Russie : interrègne. Expérience historique de modernisation de la Russie (seconde moitié du XIXe - début du XXe siècle). Saint-Pétersbourg : Politekhnika-Service, 2011). L'auteur y conclut que l'histoire de la société humaine évolue selon le scénario prédit par Marx et Engels. Cependant, la théorie de la formation n’exclut pas les approches civilisationnelles et modernistes.
Je voudrais également attirer votre attention sur l'étude de ce problème par D. Fomin du Bureau Sud du Parti travailliste marxiste. Il est linguiste de profession.
Une traduction raffinée de l’ouvrage de Marx « Vers une critique de l’économie politique » l’a conduit à la conclusion que « dans l’histoire de l’humanité, il convient de distinguer une grande « formation sociale économique » ; Au sein de cette « formation sociale économique », il convient de distinguer les époques progressistes - les modes de production anciens, féodaux et modernes, bourgeois, qui peuvent, à leur tour, être également appelés « formations sociales ».
Il écrit : « La périodisation de l’histoire humaine proposée par Marx diffère considérablement de celle qu’on appelle. « Groupe marxiste-léniniste des cinq membres », c'est-à-dire « cinq formations socio-économiques » ! Staline a écrit sur cinq formations socio-économiques (voir I. Staline. Questions du léninisme. Gospolitizdat, 1947. Il s'agit également de « Sur le matérialisme dialectique et historique. » Gospolitizdat. 1949, p. 25)."
Fomin précise que, contrairement à la périodisation marxiste-léniniste de l’histoire, Marx identifie essentiellement la triade dialectique suivante :
1) formation sociale primaire basée sur la propriété commune, sinon – communisme archaïque. Cette formation n'a pas disparu chez tous les peuples d'un coup. De plus, alors que certains peuples avaient déjà pleinement développé la formation secondaire, qui avait traversé plusieurs étapes, dont l'esclavage et le servage, les peuples restés dans le cadre de la formation primaire continuaient leur développement étape par étape. Puisque l’institution centrale de la formation primaire est la communauté rurale, nous parlons bien entendu de son évolution. Cela inclut l’histoire du développement de la Russie.
2) formation sociale secondaire basée sur la propriété privée. Comme nous l’avons vu, Marx appelait aussi cette formation « économique ». Dans le cadre de cette formation secondaire, Marx identifie les étapes suivantes : le mode de production antique (autrement dit esclavagiste), le mode de production féodal (autrement dit servage). Enfin, le développement le plus élevé d’une formation sociale économique est le rapport capitaliste, qui « se développe à un stade de développement qui est lui-même déjà le résultat d’un certain nombre d’étapes de développement antérieures ». Marx a écrit : « Le niveau de productivité du travail à partir duquel procède le rapport capitaliste n’est pas quelque chose de donné par la nature, mais quelque chose de créé historiquement, là où le travail a depuis longtemps émergé de son état primitif. » Et la formation secondaire est caractérisée par la nature marchande de la production qui y est produite.
3) enfin, la formation « tertiaire ». Une transition dialectique vers l’état le plus élevé du collectivisme – le communisme post-capitaliste (en général – post-propriété privée et, bien sûr, post-marchandise). Comme nous l'avons déjà noté, c'est l'expression de la loi dialectique : la négation de la négation.
Fomin note à juste titre que l’« approche scientifique dialectique-matérialiste de Marx de la périodisation de l’histoire humaine se caractérise également par le fait qu’il :
- reconnu la légitimité de distinguer d'autres périodes au sein des formations primaires et secondaires ( différentes façons production, ainsi que des structures temporaires, bien que sur une base de formation générale) ;
- souligné, comme nous l'avons vu, l'interaction et l'interpénétration de ces modes de production et de ces structures, d'autant plus qu'en globe A son époque, coexistaient non seulement différentes étapes de développement de la formation secondaire, mais même la primaire. Et si l'on prend la communauté agricole russe, il y a même une étape intermédiaire entre les formations primaires et secondaires... ;
- a souligné que les hautes technologies ne se sont développées que parmi les peuples qui ont complètement suivi les deux formations – primaire et secondaire.
Dans sa célèbre Lettre au rédacteur en chef d’Otechestvennye Zapiski (1877), Marx souligne spécifiquement ce qui suit : « Si la Russie tend à devenir une nation capitaliste sur le modèle des nations d’Europe occidentale, alors dernières années elle a beaucoup travaillé dans ce sens - elle n'y parviendra pas sans transformer au préalable une partie importante de ses paysans en prolétaires ; et après cela, s'étant déjà retrouvé au sein du système capitaliste, il sera soumis à ses lois inexorables, comme les autres peuples méchants. C'est tout. Mais cela ne suffit pas à mon critique. Il doit certainement transformer mon esquisse historique de l'émergence du capitalisme en Europe de l'Ouest en une théorie historique et philosophique sur le chemin universel sur lequel tous les peuples sont fatalement condamnés à s'engager, quelles que soient les conditions historiques dans lesquelles ils se trouvent, afin d'arriver finalement à la formation économique qui assure, avec la plus grande prospérité, les forces productives de travail social et développement le plus complet de l'homme. Mais je lui présente mes excuses. Ce serait à la fois trop flatteur et trop honteux pour moi. Donnons un exemple. En divers endroits de la Capitale, j'ai évoqué le sort réservé aux plébéiens de la Rome antique. Au départ, il s’agissait de paysans libres, chacun cultivant ses propres petites parcelles. Au cours de l’histoire romaine, ils furent expropriés. Le mouvement même qui les séparait de leurs moyens de production et de subsistance entraînait non seulement la formation d'une grande propriété foncière, mais aussi la formation d'une grande propriété foncière, capital monétaire. Ainsi, un beau jour, il s'est avéré que, d'une part, peuple libre, privé de tout sauf du leur la main d'oeuvre, et d'autre part - pour l'exploitation de leur travail - les propriétaires de toutes les richesses acquises. Ce qui s'est passé? Les prolétaires romains ne sont plus devenus des ouvriers salariés, mais une « populace » oisive, plus méprisable que les récents « blancs pauvres » du sud des États-Unis, et en même temps, non pas un régime capitaliste, mais un régime esclavagiste. de production développé Ainsi, les événements sont étonnamment similaires , mais se produisant dans des contextes historiques différents, ont conduit à un développement complètement différent. résultats différents. En étudiant chacune de ces évolutions séparément puis en les comparant, il est facile de trouver la clé pour comprendre ce phénomène ; mais on ne peut jamais parvenir à cette compréhension en utilisant un passe-partout universel sous la forme d’une théorie historico-philosophique générale, dont la plus haute vertu réside dans sa supra-historicité. Par conséquent, Marx n'imaginait pas du tout qu'avant l'avènement du communisme, tous les peuples devaient nécessairement passer par toutes les étapes des deux formations précédentes, y compris le capitalisme. Cependant, en même temps, les peuples qui ne sont pas passés par le capitalisme (même peut-être par d'autres étapes de développement de la formation secondaire sous sa forme classique !) entreront également dans le communisme, uniquement basé sur les hautes technologies obtenues par les peuples qui ont parcouru la formation secondaire jusqu'au bout, c'est-à-dire le capitalisme le plus développé. Il s'agit là encore d'une dialectique matérialiste.
Fomine note également que « Marx et Engels n’ont pas considéré le « mode de production asiatique » dans le cadre de la formation de la propriété privée (c’est-à-dire secondaire). En 1853, un échange de vues eut lieu entre eux, au cours duquel ils découvrirent que « La base de tous les phénomènes à l’Est est l’absence de propriété privée des terres ». Cependant, étant donné que sur la base du « mode de production asiatique » est né un État puissant - le « despotisme oriental » (dont la base solide était des « communautés rurales idylliques »), le « mode de production asiatique » doit être reconnu comme un sorte d'étape de transition entre les formations primaires et secondaires... Et en effet, les sociétés justes avec ce mode de production, par exemple la civilisation crétoise-minoenne, ont précédé l'ancien mode de production, qui s'est développé à l'origine en La Grèce ancienne"... C'est le point de vue de D. Fomin, qui, à mon avis, est le plus proche du marxisme classique (site MRP : marxistparty.ru).
Il convient cependant de préciser que le mode de production asiatique ne connaissait pas vraiment les relations d’appropriation privée du foncier, mais que les relations de propriété privée existaient déjà. La propriété privée, selon l'opinion bien fondée de Yu. I. Semenov, était la propriété de l'État, qui était contrôlée par le despote et sa suite. (Semyonov Yu. I. Mode de production politique (« asiatique ») : essence et place dans l'histoire de l'humanité et de la Russie. 2e éd., révisée et augmentée. M., URSS, 2011).
Quant au passage de l’esclavage au féodalisme sans révolution, il convient également de garder à l’esprit que, selon les fondateurs de la théorie communiste, la lutte des classes ne conduit pas nécessairement à un changement révolutionnaire de formation. Dans le "Manifeste du Parti communiste", ils indiquent, sur la base des faits historiques, que la lutte des classes peut prendre fin " la mort commune des classes combattantes". Cela s'est apparemment produit dans la partie occidentale de l'Empire romain, qui a connu un déclin en raison de l'inefficacité du travail des esclaves et des soulèvements constants des esclaves contre les propriétaires d'esclaves. Cela entraîna la mort des classes combattantes et la conquête de cette partie de l'Empire romain. tribus germaniques qui ont apporté avec eux des éléments de féodalité.
Dans le cadre de la théorie marxiste de la formation, il conviendrait également de considérer l'idée avancée par les communistes de la RDA dans les années 60 du siècle dernier selon laquelle le socialisme est une formation sociale économique indépendante. Cette idée a été reprise par certains théoriciens soviétiques. Bien sûr, cela semble avoir été implanté dans l’intérêt de ceux qui sont au pouvoir, car cela aurait perpétué la domination de la nomenklatura du parti et de l’État d’alors. Cette idée a été attribuée à développement créatif Marxisme. Certains communistes l’utilisent encore. Cependant, il convient de noter qu'il n'a rien à voir avec le marxisme, puisqu'il nie l'approche dialectique marxiste, étant un retour de la dialectique à la métaphysique. Le fait est que Marx, dans sa « Critique du programme Gotha », présente la formation communiste en développement : d’abord la première phase, puis une phase supérieure. V.I. Lénine, à la suite de G.V. Plekhanov, a qualifié la première phase du communisme de socialisme (voir, par exemple, son ouvrage « L'État et la révolution »).
L'analyse du texte de la « Critique du programme Gotha » nous permet de conclure que la première phase du communisme (socialisme) chez Marx représente une période de transition du capitalisme au communisme intégral, puisqu'il écrit sur les lacunes « inévitables dans le futur ». première phase de la société communiste, lorsqu’elle émerge pour la première fois après de longues douleurs de travail de la société capitaliste.
Marx a appelé cette phase la période de la transformation révolutionnaire du capitalisme en communisme. Il expliqua: « Entre la société capitaliste et la société communiste se situe une période de transformation révolutionnaire de la première en seconde. Cette période correspond également à la période de transition politique, et l'état de cette période ne peut être autre chose que dictature révolutionnaire du prolétariat» . (Voir K. Marx et F. Engels. Works, vol. 19, p. 27). À cet égard, on peut difficilement être d’accord avec certains auteurs qui pensent que Marx parle ici d’une période de transition indépendante comme étape de développement jusqu’à la première phase du communisme. Autrement dit, la période de la dictature du prolétariat ne représente pas la première phase du communisme, mais une période indépendante qui la précède. Mais l’analyse du texte ci-dessus ne permet pas de justifier une telle conclusion. Apparemment, il s'inspire du design de Lénine. Selon Lénine, la transition du capitalisme au communisme intégral est due au sous-développement des forces productives, comme ce fut le cas dans Russie tsariste, peut comprendre deux étapes : d'abord, la création d'une base économique pour la première phase du communisme (socialisme), puis la première phase du communisme commence.
Mais une telle construction théorique ne s’inscrit pas non plus dans le cadre de la théorie marxiste qui, comme nous l’avons noté, nie la possibilité d’une transition vers le communisme dans un pays séparé, voire arriéré, doté de forces productives sous-développées. La véracité de cette construction n’a pas été confirmée par la pratique socio-historique liée à la mort de l’URSS. Le même sort est arrivé à tous les autres pays où le modèle soviétique a été introduit. Cela s’est avéré être une utopie, qui ne peut être considérée comme un développement du marxisme, puisqu’il le nie dans presque toutes ses parties.
Ainsi, la théorie marxiste classique part du fait que toute l'histoire humaine passée est divisée en deux grandes périodes, appelées par les classiques formations sociales économiques : primaire et secondaire et leurs formes de transition. En leur sein, les méthodes de production ont changé, passant de moins parfaites à plus parfaites, et les civilisations se sont développées.
Marx a basé cette périodisation sur le mode de production qui prévalait dans une période historique particulière. Cela ne veut pas dire que ce mode de production a embrassé simultanément toute l’humanité. Mais il était dominant. Si l’on prend, par exemple, l’ancienne méthode de production (esclave), qui existait depuis environ le 4ème millénaire avant JC. e. jusqu'au 6ème siècle après JC, cela ne veut pas dire qu'il couvrait tous les pays et tous les peuples, mais il était dominant et couvrait les peuples vivant sur un vaste territoire de la planète. Originaire de Mésopotamie et d'Égypte, la méthode de production esclavagiste a atteint son plus haut développement dans la Grèce antique (Ve-IVe siècles avant JC) et dans Rome antique(IIe siècle avant JC – IIe siècle après JC). Il faut garder à l’esprit que l’Empire romain, avec sa méthode de production (ancienne) esclavagiste, a étendu sa domination aux pays et aux peuples d’Europe occidentale, d’Afrique du Nord, etc. Il y avait aussi des sociétés primitives, préclassiques et asiatiques qui se sont développées dans la formation primaire.
Peu à peu, les relations de production esclavagistes qui se sont développées dans le cadre des relations de propriété privée esclavagiste ont commencé à ralentir le développement des forces productives en raison de la faible productivité du travail des esclaves. À cette époque, les esclaves étaient plusieurs fois plus nombreux que la population libre de l’Empire romain. En conséquence, une société ancienne (propriétaire d'esclaves) au 3ème siècle. n. e. atteint une « impasse désespérée ». Il y a eu un déclin généralisé. La chute de l’esclavage a été accélérée par les soulèvements d’esclaves et la défaite de l’Empire romain d’Occident face aux Allemands, qui ont développé des relations féodales.
Les rapports de production féodaux, qui se développèrent dans le cadre de la forme féodale de propriété privée, dominèrent l'Europe occidentale jusqu'au début du XVIe siècle. Mais cela ne signifie pas qu’ils couvrent tous les peuples du monde. Parallèlement, dans d’autres parties de la planète, les peuples arriérés avaient encore des méthodes de production communautaires primitives, asiatiques et anciennes. Mais ils n’ont pas dominé le monde.
Au début du XVIe siècle, avec le développement de la production mécanique et de la grande industrie, les relations de production féodales ont commencé à ralentir le développement de la grande industrie en raison du servage de la main-d'œuvre. Il y avait un besoin de main d’œuvre. C'est alors que la bourgeoisie (les futurs capitalistes) émergente en Europe occidentale commença la lutte pour la libération de la main-d'œuvre de la dépendance féodale, pour l'introduction du travail salarié libre. Le mode de production capitaliste est finalement devenu dominant en Europe occidentale dans la seconde moitié du XIXe siècle. Mais parallèlement, des éléments de méthodes de production primitives, asiatiques, féodales, voire esclavagistes, existaient encore et existent encore dans certaines régions de la planète.
Aujourd'hui, avec l'effondrement et la désintégration de l'URSS, nous observons clairement comment se déroule le processus de mondialisation du mode de production capitaliste, son adhésion à toute l'humanité, l'universalisation des forces productives mondiales, la formation d'un monde universel. -personnalité historique, prolétarienne-internationale. Cette tendance a été notée par les classiques de L’Idéologie allemande. Marx l'a décrit dans Le Capital. Comme Marx l’avait prédit, l’accumulation et la concentration du capital ont conduit à l’émergence de crises économiques mondiales qui sont devenues chroniques et systémiques. Elles sont provoquées par la surproduction du capital, son afflux vers la sphère financière et sa transformation en bulles de savon fictives. Ces crises, selon les classiques, sont les précurseurs de la révolution communiste mondiale. Ils exigent de toute urgence la création d’un parti communiste international pour répondre à la révolution communiste mondiale que prépare la bourgeoisie internationale. Nous ne parlons pas d’une révolution politique, mais d’une révolution sociale. Au cours de cette révolution, il doit y avoir un changement dans les rapports de production de la propriété privée capitaliste aux rapports communistes pour le développement ultérieur des forces productives. Les rapports de propriété privée capitaliste doivent être remplacés par des rapports de propriété commune ou de propriété commune. La prochaine conférence sera consacrée aux relations de propriété dans la théorie marxiste.
Conditions préalables au développement de la théorie de la formation socio-économique
Au milieu du 19ème siècle. Le marxisme est né, dont la philosophie de l'histoire - le matérialisme historique faisait partie intégrante. Le matérialisme historique est une théorie sociologique marxiste - la science des lois générales et spécifiques du fonctionnement et du développement de la société.
Chez K. Marx (1818-1883), ses vues sur la société étaient dominées par des positions idéalistes. Il fut le premier à appliquer systématiquement le principe matérialiste pour expliquer processus sociaux L'essentiel de son enseignement était la reconnaissance de l'existence sociale comme primordiale, et conscience publique- secondaire, dérivé.
L'existence sociale est un ensemble de processus sociaux matériels qui ne dépendent pas de la volonté et de la conscience de l'individu ni même de la société dans son ensemble.
La logique ici est la suivante. Le problème principal car la société est la production de moyens de subsistance (nourriture, logement, etc.). Cette production est toujours réalisée à l'aide d'outils. Certains objets de travail sont également impliqués.
A chaque étape spécifique de l'histoire, les forces productives ont un certain niveau de développement et elles déterminent (déterminent) certains rapports de production.
Cela signifie que les relations entre les personnes dans la production des moyens de subsistance ne sont pas choisies arbitrairement, mais dépendent de la nature des forces productives.
En particulier, pendant des milliers d'années, le niveau assez faible de leur développement, le niveau technique des outils qui permettaient leur utilisation individuelle, ont déterminé la prédominance de la propriété privée (en différentes formes).
Le concept de la théorie, ses partisans
Dans le 19ème siècle les forces productives ont acquis un caractère qualitativement différent. La révolution technologique a provoqué application de masse voitures Leur utilisation n’a été possible que grâce à des efforts conjoints et collectifs. La production acquiert un caractère directement social. Il fallait donc rendre commune la propriété et résoudre la contradiction entre la nature sociale de la production et la forme privée d’appropriation.
Note 1
Selon Marx, la politique, l’idéologie et d’autres formes de conscience sociale (superstructure) sont de nature dérivée. Ils reflètent les relations industrielles.
Une société qui se trouve à un certain niveau de développement historique, avec un caractère unique, est appelée formation socio-économique. Il s’agit d’une catégorie centrale dans la sociologie du marxisme.
Note 2
La société a connu plusieurs formations : initiale, esclavagiste, féodale, bourgeoise.
Cette dernière crée les conditions (matérielles, sociales, spirituelles) pour le passage à une formation communiste. Puisque le noyau de la formation est le mode de production en tant qu'unité dialectique des forces productives et des rapports de production, les étapes de l'histoire humaine dans le marxisme sont souvent appelées non pas une formation, mais un mode de production.
Le marxisme considère le développement de la société comme un processus historique naturel consistant à remplacer une méthode de production par une autre, plus élevée. Le fondateur du marxisme devait se concentrer sur les facteurs matériels du développement de l'histoire, puisque l'idéalisme régnait autour de lui. Cela a permis d’accuser le marxisme de « déterminisme économique », qui ignore le facteur subjectif de l’histoire.
Au cours des dernières années de sa vie, F. Engels a tenté de corriger cette lacune. Sens spécial V.I. Lénine a attribué le rôle du facteur subjectif. Maison force motrice Dans l’histoire, le marxisme considère la lutte des classes.
Une formation socio-économique est remplacée par une autre dans le processus de révolutions sociales. Le conflit entre forces productives et rapports de production se manifeste par le choc de certains groupes sociaux, classes antagonistes, qui sont les protagonistes des révolutions.
Les classes elles-mêmes se forment en fonction de leur rapport aux moyens de production.
Ainsi, la théorie des formations socio-économiques repose sur la reconnaissance de l'action dans le processus historique naturel de tendances objectives formulées dans les lois suivantes :
- Correspondance des rapports de production avec la nature et le niveau de développement des forces productives ;
- La primauté de la base et le caractère secondaire de la superstructure ;
- Lutte des classes et révolutions sociales ;
- Développement historique naturel de l'humanité à travers le changement des formations socio-économiques.
conclusions
Après la victoire du prolétariat, la propriété publique met tout le monde dans la même position concernant les moyens de production, conduisant ainsi à la disparition de la division de classe de la société et à la destruction des antagonismes.
Note 3
Le plus gros inconvénient de la théorie des formations socio-économiques et du concept sociologique de K. Marx est qu'il a refusé de reconnaître le droit à un avenir historique à toutes les classes et couches de la société, à l'exception du prolétariat.
Malgré les défauts et les critiques dont le marxisme fait l’objet depuis 150 ans, il a eu une plus grande influence sur le développement de la pensée sociale de l’humanité.