Filozofie ovládání
1.Co je předmětem studia filozofie? Proč se předmět filozofie neustále mění nebo je naplněn novým obsahem? Vyjmenujte hlavní etapy a hlavní akcenty filozofie od antiky po současnost.
Pojem „filosofie“ pochází z řeckých slov phileo – láska a sophia – moudrost a znamená láska k moudrosti.
Předmětem studia filozofie jsou čtyři hlavní sekce:
- ontologie (nauka o existenci vesmíru)
- epistemologie (nauka o poznání)
- Člověk
- společnost
Filozofii lze tedy definovat jako studium obecné zásady existence, vědění a vztahy mezi člověkem a světem. Filozofie je v první řadě vždy formalizována do podoby teorie, která formuluje její kategorie a jejich systém, zákonitosti, metody a principy zkoumání. Specifikum filozofické teorie spočívá v tom, že její zákony, kategorie a principy jsou univerzální povahy a zasahují současně do přírody, společnosti, člověka i myšlení samého. V druhém případě se filozofie jeví jako myšlení o myšlení. K předmětu filozofie jistě patří úvaha o otázce, co je filozofie samotná, a studium jejích dějin.Neustále se však mění nebo plní novým obsahem, protože antická filozofie a věda (přírodní filozofie, filozofie přírody) neznaly myšlenku vývoje v přesném slova smyslu, protože čas byl tehdy považován za cyklicky plynoucí a všechny procesy byly vnímány jako probíhající podle daného programu“ od nepaměti“ (vznik – vznik – zánik – nový vznik).
Hlavní etapy a hlavní akcenty filozofie od starověku po současnost byly nalezeny v antické filozofii, která prošla 4 etapami:
Fáze 1: Předsokratovský
od 7. do 5. století př. n. l. (slavní němečtí klasičtí filologové 19. století: Hermann Diels, Walter Crans zavedli termín „předsokratici“ pro souhrnné označení přírodních filozofických škol). Je charakterizována jako filozofie přírody.
Nejdůležitějším objevem lidské mysli je pro Řeky zákon (Logos), kterému podléhá vše a všichni a který odlišuje občana od barbara. Podložené jsou i kosmogonické teorie struktury světa. Na základě pochopení podstaty světa (neboli první cihly) vytvořili filozofové starověkého Řecka své kosmogonické teorie struktury světa (vesmíru).
Fáze 2: Klasika
(od poloviny 5. do konce 4. století př. Kr.). Je charakterizována jako antropologická, tzn. ústředním problémem se stává problém člověka (jeho poznání a vztahů k druhým lidem). Dochází k přechodu od primárního studia přírody k úvahám o člověku, jeho životě ve všech jeho rozmanitých projevech a vzniká subjektivisticko-antropologická tendence ve filozofii.
Sokrates poprvé v centru filozofie vidí problém člověka jako morální bytosti:
-odhaluje povahu lidské morálky;
-určuje, co je Dobro, Zlo, Spravedlnost, Láska, tzn. to, co tvoří podstatu lidské duše;
-ukazuje, že je třeba usilovat o poznání sebe sama právě jako člověka obecně, tzn. mravní, společensky významná osobnost.
Fáze 3: helénistické
(konec 4. – 2. století př. n. l.). Souvisí s úpadkem starověké řecké otrokářské společnosti a rozpadem Řecka. Krize vedla ke ztrátě politické nezávislosti Atén a dalších řeckých městských států. Athény se staly součástí obrovské moci vytvořené Alexandrem Velikým.
Kolaps moci po smrti dobyvatele umocnil rozvoj krize, která způsobila hluboké změny v duchovním životě společnosti.
Hlavní problémy této fáze:
-morálka a lidská svoboda, dosahování štěstí;
-problémy se schopností rozumět světu;
-struktury kosmu, osud kosmu a člověka;
- vztah mezi Bohem a člověkem.
Fáze 4: Roman
(1. stol. př. n. l. - 5.-6. stol. n. l.) V tomto období začal hrát rozhodující roli ve starověkém světě Řím, pod jehož vliv Řecko spadalo. Římská filozofie se formovala pod vlivem řeckého, zejména helénistického období. Tito. Rozvíjí se v ní stoicismus a epikureismus, které získávají své vlastní charakteristiky.
V období úpadku Římské říše zesílila krize společnosti, která způsobila katastrofu pro osobní existenci. Touha po náboženství a mystice vzrostla.
4. Stručně popište filozofické učení Thalesa, Cicera, N. Cusanuse, G. Leibnize, L. Feuerbacha, I. Comta, G. Gadamerův plán:
- - filozof, směr nebo proud;
- - hlavní práce;
- -hlavní myšlenky nebo koncepty;
- - aforismy a rčení.
Thales považoval vodu za první princip, ze kterého všechny věci povstávají a na který se rozkládají. Podle Aristotela toto tvrzení vycházelo z pozorování, že mnoho předmětů nezbytných pro život (potrava, teplo, semena atd.) nějak obsahuje vlhkost. Aristoteles připisuje Thalesovi výroky: „všechno je plné bohů“ a „kámen (tj. magnet) má duši, a proto pohybuje železem. Animismus vlastní Thalesově filozofii (někdy nazývaný hylozoismus), tzn. víra, že hmota je prostoupena životem a obdařena duší, je charakteristická pro představitele rané iónské školy.
Cicero Marcus Tullius (106-43 př. n. l.) – římský politik, filozof, řečník... Zavedl do vědeckého oběhu pojem „definice“ (definitio) – „definice je stručné a obsáhlé vysvětlení charakteristických rysů věci, kterou chceme definovat“ a také „pokrok“ (progressio – vzestup). V etice a teologii je zastáncem stoicismu. Snažil se vyřešit problém morální povinnosti a osobního prospěchu. Skutečná podstata člověka je podle Cicera pochopena prostřednictvím praktické filozofie. V estetickém pohledu na svět byla obratná výmluvnost spojená s ospravedlněním vysokého politického, právního a morálního obsahu řečnictví interpretována v nerozlučitelné jednotě. Podle Cicera je filozofická hloubka založená na výdobytcích řecké kultury atributem skutečné výmluvnosti pro každého Římana; umění řeči je nedílnou součástí modernizovaného hodnotového systému římské společnosti; výmluvnost je sama sobě přiměřená pouze v souladu dokonalosti formy a občanské statečnosti; základem řečnických radovánek může být podle Tsitsirona pouze národní jazyk, který odstraňuje opozici tradičně distancujících se řečových tradic antagonistických společenských vrstev.
Nikolaj Kuzanskij (vlastním jménem Nikolai Krebs (Krebs)) (1401-1464) - se narodil ve vesnici Kuze v jižním Německu v rodině vinaře a rybáře. Jako teenager uprchl ze svého domova, za asistence hraběte T. von Mander-Scheida se mu dostalo vynikajícího vzdělání: počínaje „školou bratrů společný život“ v Holandsku, jehož program zahrnoval sedm svobodných umění a jazyků a končící univerzitami v Heidelbergu, Padově a Kolíně nad Rýnem.
Tradiční filozofická kulturní myšlenka člověka jako mikrokosmu je v Nikolai K. naplněna novým obsahem. Za prvé zakládá ideál „svobodného a ušlechtilého“ člověka, který ve své podstatě ztělesňuje podstatu světové přírodní harmonie, která pokládá základ pro následnou tradici humanistických klasiků: podle Nikolaje K. „vše v člověku je povýšen na nejvyšší stupeň“ a lidská přirozenost je chápána jako „úplnost všech obecných a individuálních dokonalostí“. Za druhé, úvaha Nikolaje K. o rozumu jako o božské kosmické síle do jisté míry předjímala koncept noosféry a koncepty vyjádřené ve 20. století. představy o lidské činnosti stanovující cíle jako o síle v kosmoplanetárním měřítku. Člověk jako poznávající subjekt, působící jako ústřední článek přírody a ohnisko jejích duchovních sil, je charakterizován z hlediska fundamentálního epistemologického optimismu: lidská mysl (mens) je schopna rekonstruovat „rozvinutí“ Boha do přírody v kognitivní procedura.
Myšlenky N. Cusanského, které byly ve svých klíčových bodech v rozporu s oficiální scholastickou tradicí, vzbudily teologickou kritiku, ale jeho odpověď „Omluva za vědeckou nevědomost“ se ukázala jako úspěšná a on nejen že nebyl za své názory perzekuován, ale zemřel jeden z nejvlivnějších vůdců římské církve.
Leibniz Gottfried Wilhelm (1646-1716) - německý filozof, matematik, fyzik, právník, historik, lingvista. Leibniz při obhajobě vlastního postoje v debatě o zdrojích poznání (polemika mezi racionalisty a empiristy), o kategorii substance (Spinozův monismus či Descartův dualismus) nabízí originální, syntetický filozofický systém. Prosazuje suverenitu metafyziky ve vztahu k teologii a matematice (rozlišují se metodou a předmětem), nicméně od úsudků filozofů požaduje přísnost a platnost vědeckých závěrů přírodních věd.
V kontextu toho, co bylo pro 17. století zásadní. opozice mezi empirismem a racionalismem Leibniz věří, že vrozené myšlenky a principy mohou existovat a existují v potenciální, nevědomé formě (vrozené návyky, „přirozená logika“, schopnosti a sklony, „transformace“). L. Eibniz nastiňuje svůj pohled na problém primárních kvalit (prosté představy) a tvrdí, že představy primárních kvalit se utvářejí v našem vědomí za nepřetržité účasti činnosti mysli, zatímco při reflexi naopak proces k utváření jednoduchých myšlenek nedochází bez účasti smyslnosti.
Jeho žák Wolf přispěl k šíření Leibnizových myšlenek v Německu. Mnoho myšlenek bylo přijato německou klasickou filozofií a také našlo vývoj v některých oblastech moderní západní filozofie.
Feuerbach Ludwig (Feuerbach Ludwig) (1804–1872) – narodil se 28. července 1804 v Landshutu (Bavorsko) v rodině významného právníka – Paula von Feuerbacha. Studoval na městském gymnáziu a v roce 1823 vstoupil na teologickou fakultu na univerzitě v Heidelbergu. Nespokojen s kvalitou výuky v Heidelbergu pokračoval ve studiu v Berlíně, kde poslouchal Hegelovy přednášky a stal se jeho následovníkem na mnoho let, a dokončil studia na Přírodovědecké fakultě v Erlangenu.
Nová etapa ve Feuerbachově ideologickém vývoji přišla po roce 1839, kdy napsal kritiku Hegelovy filozofie a své nejslavnější dílo „Podstata křesťanství“ (Das Wesen des Christentums, 1841), v němž srazil plnou váhu materialistického a proto ateistická kritika křesťanských názorů a rozvíjení nového „náboženství lásky“.
Feuerbach také napsal svá díla: Spisovatel a člověk. Na sklonku života upadl myslitel do chudoby, odstěhoval se do okolí Norimberku, začal se zajímat o ideologii marxismu a socialismu a dva roky před smrtí vstoupil do sociálně demokratické strany. Řada běžných pasáží naznačuje souvislost mezi Marxovými myšlenkami a myšlenkami Feuerbachovými.
Podobné myšlenky rozvinul Marx ve svých slavných „Tezích o Feuerbachovi“ (1845).
Immanuel Kant (1724-1804) - je zakladatel německé klasické filozofie, působil především jako významný vědec - astronom, fyzik, geograf. Postavil se do čela doložení závislosti přílivu a odlivu na pozici Měsíce, stejně jako doložení vědecké hypotézy o původu sluneční soustavy z obří plynové mlhoviny. V dílech tohoto období (například v „Obecné přírodní historii a teorii nebe“ (1755) Kant vystupoval jako spontánní materialista a dialektik, zdůvodňující myšlenku seberozvoje přírody.
Specifická kantovská filozofie, která položila základy celé německé klasické filozofii, se však zformovala v tzv. kritickém období poté, co publikoval tři „Critiques“ – „Critique of Pure Reason“ (1781), „Critique of Practical Reason“ (1788), „Kritika rozsudků schopností“ (1790). Všechna tato díla jsou spojena jediným konceptem a představují po sobě jdoucí etapy opodstatnění systému transcendentálního idealismu (jak Kant nazval svůj filozofický systém). „Transcendentální“ (z latinského transcendens – přesahující) Kant nazýval vše, co bylo podmínkou jakékoli zkušenosti – formy citlivosti, prostor a čas, kategorie rozumu. Sám Kant nazval druhé období kreativity „kritickým“ ani ne tak proto, že by se hlavní díla tohoto období nazývala „Kritici“, ale proto, že si Kant dal za úkol provést kritickou analýzu veškeré filozofie, která mu předcházela; postavit do kontrastu kritický přístup při posuzování schopností a schopností člověka s dominantním před ním, jak se domníval, přístupem dogmatickým.
Gadamer Hans-Georg (nar. 1900) - německý filozof, jeden ze zakladatelů filozofické hermeneutiky. Profesor filozofie v Lipsku (od roku 1939), rektor univerzity v Lipsku (1946-1947), profesor filozofie v Heidelbergu (od roku 1949).
Filosofický význam hermeneutické zkušenosti podle Gadamera spočívá v tom, že chápe pravdu, která je pro vědecké poznání nedosažitelná. Ve snaze vyvinout koncept pravdy odpovídající hermeneutické zkušenosti (jejíž formami jsou zkušenost filozofie, zkušenost umění a zkušenost historie) se Gadamer obrací k pojmu hry. Vykládajíc to v duchu antisubjektivismu, poznamenává také, že hra má svou vlastní podstatu, zapojuje hráče a drží je, a tudíž předmětem hry není hráč, ale hra samotná. Na základě skutečnosti, že ti, kteří chápou, jsou vtaženi do uskutečnění pravdy a že hermeneutický úspěch není naším jednáním, ale „působením věci samé“, rozšiřuje G. pojem hry na hermeneutický fenomén a činí tento pojem výchozí bod pro pochopení toho, co je pravda.
Bibliografie
1. Rogalevič, N.N. Stručný slovník ve filozofii. Více než 1000 článků. / N.N. Rogalevič. – Minsk: Sklizeň, 2007.
2. Gorelov, A.A. Filosofie v otázkách a odpovědích. / A.A. Gorelov. – M.: Eksmo, 2005.
3. Spirkin, A.G. Filozofie. / A.G. Spirkine. – M.: Gardariki, 2005.
4. Akulov V.L. Filosofie, její předmět, struktura a místo v systému věd. -Krasnodar -2000
5. Motrošilová N.V. Zrod a vývoj filozofických myšlenek, M.: Politická literatura, 2001.
Studium jakékoli vědy začíná definováním jejího předmětu. Filosofie není výjimkou. Otázka objektu se zpravidla neprojednává. Možná je to způsobeno tím, že pojmy „objekt“ a „předmět“ jsou považovány za totožné. Slovo „objekt“ v latinské transkripci znamená „subjekt“ (latinsky objectum – subjekt).
Pojem předmětu je spojen s pojmem objektivní reality, která existuje nezávisle na člověku. Předmět je věc, jev nebo samostatná část něčeho, co má vlastnosti a působí ve vztazích s jinými věcmi nebo jevy. Předměty a předměty mohou být hmotné (těla, věci, jevy atd.) nebo ideální (pojmy, myšlenky, představy, obrazy, modely, duch, substance, absolutno atd.). Předměty filozofie jsou rozmanité jako filozofie sama. Mohou to být objektivní a subjektivní realita, svět jako celek nebo kosmos, substance nebo acdidenum, věda nebo náboženství, člověk a jeho vztah ke světu, jazyk, vědomí, duch, Bůh atd.
Předmětem filozofie jsou především ty problémy, které ta či ona filozofie řeší, ty otázky, na které dává odpovědi, jichž je ve filozofii, dalo by se říci, nesmírná rozmanitost. Obecně platí, že předmět filozofie udává a vytváří subjekt, ale ne libovolně, ale v závislosti na předmětu, který filozofie studuje. Proto se v předmětu filozofie tak či onak klade důraz na ty problémy a otázky, které vyvstávají z poznání jejího předmětu a které lze do jisté míry redukovat na určitou jednotu, poznávající svět, člověka. a společnost jako sféra zájmů filozofie. Předmět filozofie je v tomto smyslu vyjádřením různých směrů filozofie, tíhnoucích k poznání světa (filosofická ontologie a kosmologie), člověka (filozofická antropologie, personalismus, existencialismus) a společnosti (sociální filozofie). Často je extrémně zobecněným předmětem filozofie vztah člověka ke světu s konkretizací pojmu svět: vnější svět (makrokosmos) a vnitřní, lidský svět (mikrokosmos).
Přes všechny rozdíly ve vyjmenovaných filozofiích v ní lze stále detekovat jistou jednotu. Za spojovací článek této jednoty lze považovat identifikaci filozofické podstaty jevů a procesů. Například úvahy a úvahy o světě jako celku jako předmětu filozofie by samozřejmě měly začínat definicí pojmu „svět jako celek“, který je jedním z vágních a někdy vyvolává negativní reakce i jako předmět filozofie. Schopenhauer věřil, že předmětem filozofie není „svět jako celek“, ale problém podstaty světa, zatímco otázky fenomenality světa tvoří okruh zájmů vědy a přírodních věd. V úzkém spojení s představami o podstatě světa je myšlenka bytí, která vyjadřuje, jak ukázali již staří Řekové, jednotu, celistvost a harmonii světa. Proto je problém bytí často považován za výchozí bod předmětu filozofie.
Neméně prastarým předmětem filozofie je problém člověka, zahrnující otázky přírody, duše a těla, dobra a zla, cti a nečestnosti. Odhalení sociální podstaty člověka tzn. jeho přímá závislost veřejné struktury vedlo k tomu, že předmětem filozofie se staly problémy společnosti. Jako předmět filozofie lze jmenovat problémy a otázky související se studiem přírody chápané jako projev existence (Vesmír, hmota, bytí, duch atd.). Bylo by nesprávné považovat všechny problémy a otázky, které tvoří předmět filozofie, za rovnocenné. Mezi nimi jsou definující, určitelné a doprovodné. První zahrnuje problémy člověka, smysl a cíle dějin a lidské existence, náboženské a mravní otázky. Za druhé problémy světa, znalostí, jazyka. Do třetice problémy přírodní filozofie. Všechny jsou ale důležité a významné zejména v historickém prostředí, stejně tak důležitá je filozofická rozmanitost a pluralita filozofie, zajišťující práci filozofického myšlení v oblastech a sférách nepřístupných jiným formám poznání.
Předmět filozofie je do jisté míry konkrétním historickým fenoménem, mění se se změnami filozofického myšlení, mění se představy o světě, člověku a společnosti, a tím i problémy a otázky, které jej (subjekt) tvoří.
Část 1. Základy metrologie
Metrologie, normalizace, certifikace
Irina Gennadievna Popová
Periodika
Další
- Burdun G.D., Markov B.N. Základy metrologie: Učebnice. manuál pro univerzity. – M.: Nakladatelství norem, 1985. – 256 s.
- Korotkov V.P., Taits B.A. Základy metrologie a teorie přesnosti měřicích zařízení - M.: Publishing House of Standards, 1978. - 352 s.
- RMG 29-99 "GSI. Metrologie. Základní pojmy a definice"
- Sergeev A.G. Metrologie: učebnice pro vysoké školy / A.G. Sergejev, V.V. Krokhin. – M.: Loga. 2000
- Zaidel, A. N. Chyby měření fyzikální veličiny /
A. N. Zaidel; vyd. Ž. I. Alferov. – L.: Věda; Leningr. oddělení, 1985. - Rabinovič S.G. Chyby měření. –L.: Energie, 1978. 262 s.
- Hudson D. Statistika pro fyziky. /Přel. z angličtiny VF. Grushin; vyd. JÍST. Leukin. – M.: Mir, 1970. 193 s.
- Měřicí technika
- Metrologie – příloha časopisu „Měřicí technika“
- Zprávy Nejvyššího vzdělávací instituce. Instrumentace
- Automatizace a dálkové ovládání
Boris Mojsejevič Kerbel
Redaktor: R.V. Firsová
Technický redaktor:
Podepsáno pro tisk___ Formát 60x84/32.
Typ písma Times New Roman. Dopis č. 2.
Plochý tisk. Podmiňovací způsob trouba l. ___. Uch. vyd. l. __.
Náklad __ kopie Objednat_____
Vytištěno v IPO STI NRNU MEPhI
636036, Tomská oblast, Seversk,
Kommunistichesky Ave., 65.
Studium filozofie má pomoci přeměnit spontánně vytvořené názory člověka na promyšlenější systém. Samozřejmě můžete žít bez filozofie, ale pokud se snažíte překročit úzký rámec každodenních představ, pak se bez filozofie neobejdete. Ztělesňuje zkušenost lidské vědomí mír, hledání pravdy, tvůrčí úspěch. Filosofie je svobodné myšlení.
Báseň H. Kalau „Vývoj“
Z klubu do atomová bomba:
SZO? Koho? Proč?
Od vůdce k prezidentovi:
V čích rukou je moc?
kdo rozhoduje?
Od domino bankovek až po
počítač:
Kdo má prospěch?
Od modlářství k
Marxismus:
Jak člověk žije?
Kolik opravdu
Vzdálili jsme se z říše zvířat
Záleží na našich odpovědích.
Filozofie("láska k moudrosti" z řeckého phileo - láska a sophia - moudrost) - zvláštní typ teoretické činnosti(co je moudrost a jak se s ní spřátelit).
Podstata filozofie: filozofie je nauka o nejobecnějších principech vysvětlení světa a lidské činnosti.
Rozvoj teoretického myšlení a formování filozofie představuje dlouhý proces, jehož předpoklady lze nalézt již v raných fázích lidská společnost. Nejstarší filozofické systémy, které se pokoušely najít odpověď na otázku o původu, podstatě světa a místě člověka v něm, měly dlouhou prehistorii, ale objevily se na srovnávacím stupni třídních vztahů a se objevily v relativně rozvinuté fázi třídních vztahů.
Již v podmínkách kmenového společenství, zcela závislého na přírodě, začal člověk ovlivňovat přírodní proces, získával zkušenosti a znalosti, které ovlivňovaly jeho život. Svět se postupně stává předmětem lidské činnosti. Nebyl si vědom svého postoje ke světu a přirozeně jej nemohl vyjádřit v teoretických formách.
Odloučení člověka od okolního světa provázely různé magické rituály, symbolizující jeho touhu po spojení s přírodou. Rozvoj praktické činnosti člověka předpokládá zlepšení jeho předvídavosti na základě pozorování určitého sledu událostí a tím i pochopení určitých zákonitostí. přírodní jev. Tento proces závisel na mnoha vnějších okolnostech a vnitřních podmínkách charakteristických pro určité oblasti a komunity.
Mezi nejdůležitější body ovlivňující průběh tohoto procesu patří nutnost vysvětlovat a reprodukovat výsledky poznání. Vývoj jazyka a především vznik abstraktních pojmů je důležitým dokladem formování teoretického myšlení a vytváření předpokladů pro vznik obecných závěrů, a tím i pro filozofii.
Filosofie tvoří ontologické, epistemologické a ideologické pozice týkající se příroda-společnost-myšlení (toto je předmět filozofie)
Potíž je v tom, že filozofie je věda i světonázor.
Filosofie je obecná věda. Jeho rozdíl od soukromých je v tom, že nepracuje přímo s předmětem. Popisuje pouze předmět, vysvětluje vzorec a dělá předpovědi do budoucna.
Filosofie vznikla ve vyspělé třídní společnosti. Filosofické systémy Východu a Západu se extrémně liší v odlišném předmětu filozofie.
Předmět filozofie– objektivní realita kolem nás, která je předmětem zkoumání (příroda, společnost (člověk) a myšlení).
Předmět filozofie- úhel, z něhož je nahlíženo na předmět zkoumání (ontologie, epistemologie, etika, antropologie - to vše jsou různé pohledy na předmět filozofie).
Předmět filozofie je vždy odpovědí na otázky společnosti. Například, PROTI Starověká Indie hlavní otázka byla: „Jak žít, abychom snížili utrpení? V té době měla Indie kastovní systém, ve kterém například lidé z nižší kasty Shudra nemohli změnit své společenské postavení. Množství společenského smutku bylo velké, proto se předmětem filozofie stala otázka „Jak žít? V Číně problémy sociální struktury společnosti (boj o moc, chaos v veřejný život), předmětem filozofie byla proto otázka řádu ve společnosti. Ve starověkém Řecku mohli otroci získat svobodu, míra sociálního zármutku byla nízká, a proto byla předmětem filozofie ontologie, svět kolem.
Předmětem filozofie je vždy reakce na prostředí. Hegel řekl: „Filozofie je vizitkou doby,“ jinými slovy, filozofie je doba zachycená v myšlenkách.
1264,31 kb.
PŘEDMĚT A PŘEDMĚT FILOZOFIE
1.Porozumění filozofii
2. Předmět filozofie
3.Funkce filozofie
- Porozumění filozofii
Filosofie je z pohledu B. Russella něco mezi teologií a vědou. Stejně jako teologie sestává ze spekulací o předmětech, jejichž přesné znalosti byly až dosud nedosažitelné, ale stejně jako věda se odvolává spíše na lidský rozum než na autoritu, ať už jde o tradici nebo zjevení. Všechny přesné znalosti, kromě jeho názoru, patří vědě; všechna dogmata, pokud přesahují přesné poznání, patří do teologie. Ale mezi teologií a vědou existuje sféra, kterou je filozofie. Téměř všechny otázky, které mysl nejvíce zajímají, jsou ty, na které věda nedokáže odpovědět, a sebevědomé odpovědi teologů již nepůsobí tak přesvědčivě jako v minulých staletích. Je svět rozdělen na ducha a hmotu, a pokud ano, co je duch a co hmota? Na takové otázky nelze v laboratoři odpovědět. Teologové tvrdili, že na tyto otázky dávají odpovědi, a to velmi jednoznačné, ale samotná jistota jejich odpovědí nutí moderní mysl k nim zacházet s podezřením. Prozkoumat tyto otázky, ne-li na ně odpovědět, je věcí filozofie.
Věda nás učí, že můžeme vědět, ale to, co můžeme vědět, je omezené, a pokud zapomeneme, jak moc leží za těmito hranicemi, ztratíme citlivost k mnoha velmi důležitým věcem. Teologie na druhé straně zavádí dogmatickou víru a to, že máme znalosti tam, kde jsme ve skutečnosti nevědomí, a tím vytváří jakousi drzou neúctu k Vesmíru.
Filosofie jako něco jiného než teologie vznikla v Řecku a v 6. století. před naším letopočtem E. Poté, co prožil svou historii ve starověku, byl znovu, v době vzestupu křesťanství a pádu Říma, pohlcen teologií. Během svého druhého velkého období, od 11. do 14. století, zažila nadvládu katolický kostel, pokud nemluvíme o těch pár velkých rebelech, jako byl císař - Fridrich 11 (1195-1250). Toto období ukončilo období, které dosáhlo svého vrcholu v období reformace. Třetí období – od 17. století do naší doby – je více ovlivněno vědou než kterékoli z předchozích. Moderní filozofie začíná Descartem, pro kterého bylo hlavní nesporné stanovisko, že existuje pouze on sám a jeho vlastní myšlenky, z čehož lze usuzovat na existenci. venkovní svět. Toto je pouze první fáze ve vývoji, který vedl přes Berkeley a Kant k Fichtemu, pro kterého je vše pouze emanací „já“.
- Předmět filozofie
Otázka předmětu filozofie je položena v rámci vědecké stránky filozofického poznání, tzn. filozofie je zde považována především za vědu. Předmět filozofie se formoval historicky.
Starověký koncept filozofie byl totožný s vědeckým poznáním obecně: předmětem byla celá realita. Předmět filozofie začal být načrtnut a studován na úrovni „živé kontemplace“.
Po mnoho staletí se filozofie chovala jako přírodní filozofie. Soukromé přírodní vědy dlouhou dobu neměly ve své struktuře teoretickou úroveň poznání
Teoretické a spekulativní související s filozofií jako naukou o obecném. Chápání filozofie jako nauky o univerzálnosti (teoretické) nacházíme již u Aristotela. Následně byl název „metafyzika“ (tedy „po fyzice“) zaveden podle „první filozofie“ (Aristotela). Metafyzika se stala synonymem
Filosofická věda o prvních principech, o univerzálnosti. V současné době má termín „metafyzika“ tři významy: ontologie; filozofie obecně; univerzální metoda protikladná k dialektice.
Ústředním pojmem při definování předmětu filozofie je „univerzální“. Co je univerzální? Metafyzika musí být podle Kanta založena na epistemologii, na nauce o univerzálnosti v myšlení, pro Hegela univerzálie existuje výhradně ve sféře „čistého myšlení“. Univerzální je čistá myšlenka. Chápání předmětu filozofie jako univerzálního a filozofie jako teorie univerzálie je obecně uznáváno. A jak dříve, tak i nyní je samotný výklad „univerzálního“ v různých filozofických systémech odlišný.
Historicky je třetí chápání filozofie (po „protoknowledge“ a „metafyzice“) spojeno s konečným vymezením filozofie a speciálních věd. Úvaha o otázce předmětu filozofie je tedy spojena s objasněním vztahu filozofie jednotlivých věd v historickém aspektu. Existují dva koncepty změny předmětu filozofie. Koncept nory „nebudoucí“; druhým je věcné sebeurčení filozofie. Podstatou prvního konceptu je, že předmět filozofie v průběhu vývoje vědecké znalosti a oddělení jednotlivých věd se muselo „oddělit“, tzn. obsah filozofie jako metafyziky a přírodní filozofie se ukázal být „rozebraný, ale po částech – jako samostatné vědy“. Filozofie se nakonec „rozpadla“ a rozpadla. Podle tohoto pojetí se ukazuje, že filozofie nemůže mít vlastní předmět poznání, a tudíž nemůže být samostatnou vědou. V nejlepší scénář filozofie se ukazuje jako rozpuštěná v pozitivním poznání; působí jako nauka o vědě obecně a o metodách věd partikulárních, tzn. nepřekračuje hranice souhrnných soukromých znalostí. V souladu s konceptem „subjektového sebeurčení filozofie“ bylo formování filozofie jako samostatné vědy dokončeno přibližně v polovině 19. století. I historicky třetí chápání filozofie je spojeno s koncem vymezování filozofie od jiných oblastí poznání.
Pojem „nebuddování“ vykresluje obraz formování finské filozofie (objevení se subjektu v ní), ve kterém historická cesta filozofie se ukazuje být zásadně odlišná od jakékoli jiné vědy. Geneze filozofie jako vědy se ve skutečnosti v podstatě nelišila od cesty, po které se soukromé vědy ubíraly ke své autonomii.
Předmět filozofie je univerzální v systému „svět-člověk“. Tento systém má dva subsystémy: „svět“ a „člověk“. Vztah mezi těmito stranami je rozdělen do čtyř aspektů: ontologický, kognitivní, axiologický, duchovně praktický.
- Funkce filozofie
"Funkcí" rozumíme:
1) způsob působení;
2) způsob projevu činnosti systému (filosofické znalosti)
3) typy problémů, které je třeba řešit ve vztahu k osobě, sociální skupině, pavoukovi, umění a dalším fenoménům sociální reality.
Podstata filozofie je v uvažování o univerzálních problémech člověka.
Filosofie vypadá takto:
1) informace o světě jako celku a o vztahu člověka k tomuto světu;
2) soubor principů poznávání, univerzální metoda kognitivní činnosti.
Podle toho rozlišují:
1) ideologické;
2) metodologické funkce filozofie.
Funkce světového názoru zahrnují následující.
1) Humanistická funkce: pomáhá pochopit život, najít jeho smysl a posílit svého ducha.
2) Sociálně-axiologická funkce zahrnuje následující funkce:
3) konstruktivní hodnotový rozvoj představ o hodnotách (dobro, spravedlnost, pravda, krása); formování představ o sopelském ideálu (vztah jedince a společnosti);
interpretační subfunkce - interpretace sociální reality;
kritický - kritika struktur, stavů sociální reality, rozporů mezi sociální realitou a ideály.
4) Kulturní a výchovná funkce. Funkce je schopna chránit člověka před povrchním a úzkým rámcem každodenního typu myšlení; pěstovat schopnost subjektu neobcházet kognitivní rozpory.
5) Reflexní informační funkce. Rozvoj světového názoru, který odpovídá moderní úrovni vědy, historické praxi a intelektuálním požadavkům člověka.
Metodologické funkce filozofie (vztah k vědě):
heuristika (tvorba hypotéz a teorií);
koordinované (koordinace metod);
infekční (mezi vědními obory);
logicko-gnozeologické (speciální vědy potřebují logiku, epistemologii a obecnou metodologii poznání).
Filosofie jako věda. Stále existuje otázka vědecké povahy filozofie. Existují mezi speciálními vědami a filozofií podobnosti nebo se zásadně liší? Jsou vědecko-racionalistické aspekty filozofie odhaleny nebo ne?
Určitý systém znalostí je považován za vědecký nebo související s vědním oborem, pokud splňuje určitá kritéria,
Vědecká kritéria jsou následující:
1) objektivita;
2) racionalita;
3) esencialistická orientace;
4) systematické znalosti;
5) ověřitelné.
Kritéria vědeckosti jsou aplikovatelná na část obsahu filozofického poznání, zejména na ontologii (filozofii přírody), epistemologii (epistemologii) a metodologii vědeckého poznání.
Filozofie je tedy součástí vědecké sféry poznání, alespoň částí jejího obsahu; a v tomto ohledu je filozofie vědou, typem vědeckého poznání.
Filosofie jako ideologie. Ideologie vždy vyjadřuje zájmy společnosti, její hlavní princip- ne princip objektivity, jako přírodní vědy, ale princip stranickosti. Členství ve straně je jistotou společenského postavení subjektu.
Protože filozofie má ideologickou stránku, je ideologií i vědou. Filosofie usiluje o vědecké poznání světa a zároveň o maximální vyjádření zájmů subjektu či skupiny.
Filosofie jako humanitní vědění. Filosofie patří k humanitním vědám. Nejmarkantnějšími příklady jsou v tomto ohledu koncepty B. Pascala, S. Kierkegaarda, L.I. Shestov.
Předmětem humanitních věd je jedinec, jeho duchovní, vnitřní svět, jakož i s ním spojený svět lidských vztahů a svět duchovní kultury společnosti. Humanitní studium duchovní svět osoba prostřednictvím textu.
Ducha (vlastního i cizího) nelze dávat jako věc, ale pouze v symbolickém vyjádření. Lidské jednání je také potenciální text. Text a jeho porozumění - specifická vlastnost humanitární znalosti. Humanitární vědění je neoddělitelné od hermeneutiky jako umění interpretace textů, neboť je s ním spojeno umění porozumět individualitě někoho jiného;
Filosofické poznání má humanitární charakter.
Filosofie jako umění. Filosofická díla, stejně jako umělecká díla, se ukazují jako osobní, vyjadřují osobnost a zkušenosti filozofa, jeho postoj k realitě. Výsledky filozofování úzce souvisí, stejně jako v umění, s individualitou. Tato jedinečnost filozofického poznání je základem pro fenomén osobního, „vnitřního“ odmítání čtenářů některých filozofů a přitahování k dílům jiných (někteří například nepřijímají Hegela, ale jsou zapálení pro Sartra, jiní - neřest naopak).
Příbuznost filozofie a umění a jejich vzájemné prolínání až po sloučení dokládá skutečnost, že filozofická díla často vznikala ve formě umělecká díla(například Platón, Nietzsche, Camus) a mnoho vynikajících básníků a spisovatelů (Puškin, Dostojevskij, Tolstoj) byli filozofičtí myslitelé.
Filosofie jako transcendentní chápání předmětu. Přesahující charakter je stránkou filozofického poznání. „Transcendentní“ (z latinského „překročit“) je chápáno jako překračování hranic možné zkušenosti, ležící za hranicemi této zkušenosti, překračování hranic lidského vědomí. Opakem tohoto pojmu je „imanentní“. Scholastika rozlišovala mezi imanentními a transcendentními příčinami a následky; ty první se odehrávají v samotných objektech, ty druhé se nacházejí mimo jejich přítomnost bytí. Transcendentální vstupuje do náboženského poznání a filozofie. Transcendování, i když neposkytuje jednoznačné a přesné poznání, jako vědecká racionalita, je schopné zachytit některé z hlubokých vlastností pochopené existence („poznání nevědomosti“). K pochopení bohatství základního principu světa dochází také prostřednictvím meditace. Ponořením se do sebe člověk skrze sebe chápe svět v jeho základním principu a ponořením se do tohoto základního principu člověk chápe stále více sám sebe. Meditace je nedílnou součástí obecné filozofické metody transcendence. Transcendování úzce souvisí s mystikou, máme-li tím na mysli „něco tajemného, nevysvětlitelného“, „víru v nadpřirozeno, božské, tajemné“. Jakékoli filozofování, které dosáhne hranic nepochopitelného a představ o základním principu světa, jeho vlastnostech, se nemůže nedotknout sfér nadpřirozena. V mystické zkušenosti se transcendentno stává imanentním. Výsledkem filozofické transcendence – s meditací a mysticismem v ní obsaženým – je filozofická víra. To už není věda, ale psychologický postoj jedince, který přijímá něco nerozumného a nereálně existujícího. Specifikum této víry spočívá v jejím předmětu, který se ukazuje jako základní principy světa a lidské existence.
Víra (ve filozofii) je podle Jasperse vědomí existence ve vztahu k transcendenci. Skutečný rozdíl mezi filozofií a objektivně poznávajícím myšlením používaným ve vědách je ten, že filozofie a pouze ona se vyznačuje transcendentálním myšlením.
Z výše uvedeného vyplývá, že ve svých jednotlivých aspektech, stejně jako ve svých jednotlivých pojetích, je filozofie podobná náboženství a mystice jako typům vědění.
Přednáška 3
STRUKTURA FILOZOFICKÉHO POZNÁNÍ
1.Historické základy strukturalizace filozofie
2.Moderní struktura filozofické znalosti
- Historické základy strukturování filozofie
Jak filozofie ve svém historickém vývoji chápala svůj obsah, definovala okruh základních problémů, rozvíjela metody a prostředky chápání, stanovila cíle a záměry, formovala se struktura filozofického poznání. Již antická filozofie, měnící se v samostatný systém vědění, získala vlastní vnitřní skladbu, svou strukturu. Aristoteles shrnul a seskupil části filozofie takto:
teoretická filozofie, jejím cílem je poznání pro poznání;
praktická filozofie, jejím cílem je poznání pro činnost;
tvůrčí (patetická) filozofie, jejím cílem je poznání pro kreativitu.
Aristoteles klasifikoval etiku a politiku jako praktickou filozofii, rétoriku a poetiku jako patetické. Aristoteles stavěl teoretické vědy nad praktické a patetické a první filozofie měla přirozeně absolutní prvenství ve vztahu ke všem ostatním teoretickým disciplínám. U stoiků (IV. století př. n. l.) začala filozofie logikou. Neměla ale status samostatné vědy, ale byla úvodem do celého komplexu věd. Po logice přišla fyzika (studium přírody) a po fyzice etika (studium člověka, jeho cest k moudrému, smysluplnému životu). Pro stoiky měla etika prvořadý význam, protože jak logika (nauka o vědění), tak fyzika (nauka o přírodě) pouze připravovaly základní životodárná ustanovení a závěry filozofie o účelu a osudu člověka, o jeho vztahu. do věčného a nekonečného světa. Protoaristotelská struktura vědění se stala základem pro disciplinární schematizaci filozofie v jejích budoucích dějinách V novověku se z hlediska budování autonomní metafyziky zásadně rozvinula teorie vědění (epistemologie). V tehdejších představách byla epistemologie širší než logika, protože uvažovala nejen o abstraktní teoretické, ale také o smyslové úrovni poznání (vnímání, vnímání, reprezentace).
To, co starověcí filozofové nazývali fyzikou, se ve filozofii následujících staletí nazývalo ontologie (nauka o bytí neboli původu všech věcí).
Pokus o přehodnocení struktury filozofického poznání učinil I. Kashi. V Kritice soudu mluví o třech částech filozofie a vztahuje je ke třem „schopnostem duše“. Myslí jimi kognitivní, praktické (touha, vůle) a estetické schopnosti, které jsou člověku vlastní od narození. Kant tedy filozofii interpretuje jako nauku o jednotě pravdy, dobra a krásy, která významně rozšiřuje její úzce racionální chápání, stejně jako teorie či metodologie vědeckého poznání, které vyjadřovali nejprve osvícenci a poté pozitivisté. Rozsah filozofie je pokryt následujícími otázkami.
Co já vím?
Co bych měl vědět?
V co mohu doufat?
co je to člověk?
Na první otázku odpovídá metafyzika, na druhou morálka, na třetí náboženství a na čtvrtou antropologie. Kant zdůrazňuje a klade perspektivu chápání antropologických problémů za nejdůležitější pro filozofii, Hegel se naopak domnívá; hlavním cílem filozofie spočívá v dialektickém odhalení kategorické struktury mysli. V člověku vidí Hegel především schopnost racionálního myšlení. Podstata člověka spočívá ve schopnosti chápat racionální mysl. Proto filozofie. Proto Hegel definuje filozofii jako sebepochopení člověka jeho podstaty. Ideálem člověka je pro Hegela rozumný člověk, který poznává realitu pomocí pojmů a kategorií. Hegel rozlišuje tři části filozofického poznání:
1) logika;
2) filozofie přírody;
3) filozofie ducha.
K filozofii ducha (objektivní, subjektivní, absolutní) Hegel zahrnuje komplex filozofických disciplín o státě a právu, morálce a morálce, o světová historie, o umění, náboženství a filozofii samotné. Hegelovský filozofický systém je tedy univerzální, zahrnuje svět lidské kultury, realitu v celé její rozmanitosti.
- Moderní struktura filozofického poznání
Ontologie je naukou o bytí jako takovém, o základních principech a formách bytí, jeho nejobecnější podstatě a definici. Člověk žije v reálném světě plném mnoha a rozmanitých věcí (velkých i malých, dlouhodobých i jednodenních, živých i neživých). Rodí se a mizí, ničí se a obnovují. Lidé si proto už dlouho kladou otázku: je marné mihotání jednotlivých věcí nějakým jediným základem, nějakým neviditelným základem, který je všechny živí, umožňuje jim interakci a propojení. Abychom určili zdroj života, onen začátek, který dává nějaké věci příležitost být, existovat jako množství, objevit se, vznikl koncept bytí.
Ontologické problémy jsou problémy objektivní existence reality, toho nezničitelného základu, na kterém je postavena každodenní realita, která je nám dána prostřednictvím smyslů.
Pro brzy řečtí filozofové hledání bytí je hledáním prvotní substance, z níž se zdají být všechny věci bez výjimky vytvořeny (voda Thales, vzduch Anaximenes, aleuron Anaximaider, prvky Empedokla, oheň Hérakleita, atomy Démokritos, semeno Anaxagora). Problém rozdílu mezi skutečným bytím a neskutečnou existencí se ukázal jako mimořádně aktuální ve starověké společnosti (V-IV století před naším letopočtem), kdy lidé začali ztrácet víru v tradiční bohy, základy a normy světa, hlavní realitu kteří byli bohy, se začala hroutit a tradice. Filosofové Eleatské školy vyvinuli ontologii jako doktrínu věčného, neměnného, sjednoceného, racionálního bytí. Parmenides zdůvodnil tezi o identitě myšlení a bytí, informoval lidi o objevu novou sílu, síla absolutního názoru, která chrání svět před chaosem, poskytuje světu stabilitu a spolehlivost. V důsledku toho našel člověk ve starověkém světě jistou důvěru, že všechno bude nutně poslouchat
nějaký řád.
Pro středověk se bytí rovná Bohu, protože je to Bůh podle náboženských představ, kdo všechno tvoří a všemu vdechuje život. Od XVI-XVII století. problém bytí byl považován za problém hmoty s jejími nejdůležitějšími atributy, jako je prostor, čas, pohyb, kauzalita. Ve 20. století vzniká myšlenka, že existenci světa lze pochopit pouze prostřednictvím existence člověka, a proto je zbytečné ji hledat ve sféře přírodních věd. Hluboké zákoutí světa lze osvětlit pouze tím, že půjdete hlouběji do proudu lidský život, kde objektivní a subjektivní jsou neoddělitelné.
Druhým oddílem filozofického poznání je teorie poznání (epistemologie). Teorie poznání má svůj původ ve starověkých filozofických naukách. Již u starověkých myslitelů nacházíme složité úvahy o tom, jak člověk přijímá dojmy o okolním světě, zda jsou pravdivé či nikoli a zda je vůbec možné pravdu poznat.
Epistemologie úzce souvisí s ontologií. Pokud je pro indickou védskou filozofii svět postaven tak, že v něm vládne iluze, pak je přirozené, že běžná osoba, vč. a vědec se nikdy nedotkne pravdy, pouze krouží v soukolí iluzorních představ. Pravda je přístupná pouze člověku, který nezištně cvičí jógu a díky tomu je schopen přímo prožívat pravdu v duchovním vhledu bez pomoci slov a pojmů. V evropské tradici je naopak racionální slovo (logos), koncepční myšlení je adekvátní formou vyjádření pravdy. Hegel tedy tvrdil, že mysl je pravou podstatou bytí. Všechny věci jsou samy o sobě inteligentní a logika představuje jejich pravou podstatu.
Třetím oddílem filozofie je logika, metodologie, filozofie vědy a vědeckého poznání (epistemologie) Pokud se epistemologie zabývá tím, zda je možné poznat svět, logika a metodologie jsou přímo určeny komu, co je třeba udělat pro řád. poznat, t. j. nejvíce se rozvíjí efektivní způsoby a pravidla procesu poznávání. Metodologie formuluje principy, demonstruje normy a ideály, které vědce vedou k pochopení světa.
Můžeme uvést mnoho metodik, které vznikly ve 20. století: pozitivistická, dialektická, fenomenologická, hermeneutická, synergetická. Každá metodologie je celý svět myšlenek a teoretických debat. Obrat k filozofii otevírá možnost rozšířit metodologické obzory a vytváří kulturu myšlení, která odpovídá moderní úrovni vědy.
Filozofie vědy se odvíjí od tradičních metodologických problémů, ale okruh jejích zájmů je širší. Zkoumá místo a roli vědy a vědců v životě společnosti. Ve skutečnosti věda není tak dlouhodobým fenoménem v životě lidí. Jako specializovaný typ duchovní výroby a společenské instituce vznikla teprve v 17. století, ale od té doby její význam v životě společnosti neustále roste a postava vědce se stává vlivnější a významnější. Jak se buduje komunikace mezi vědci, které modely světa uznávají a které odmítají, jaký je vztah mezi přírodovědnými a humanitními poznatky – všechny tyto otázky jsou výsadou filozofie vědy.
Čtvrtý oddíl filozofie, který se zformoval v 18. století. a intenzivně se rozvíjí ve 20. a 21. století – to je filozofická antropologie a filozofie kultury. Filosofická antropologie se snaží zjistit místo člověka ve světě, stanovit jeho a vlastnosti, které ho odlišují od zvířat, odhalit bojovnou podstatu člověka. Snaží se identifikovat společné body a procesy biologické, duševní, duchovní a historické sociální rozvoj osoba. "Kdo jsme, kam jdeme, kde je naše místo a účel ve vesmíru?" - to jsou otázky, které zaměstnávají mysl filozofických antropologů. A s těmito otázkami úzce souvisí téma kultury, která je především „měřítkem rozvoje člověka samotného“. Filosofie studuje kulturu (jako druhou přirozenost člověka, jako svět lidských významů a hodnot) v celém rozsahu historického utváření a v celé hloubce jejích strukturálních specifik. Lokální a univerzální v kulturách, povaha a mechanismus kulturní tvorby, způsoby předávání sociokulturní zkušenosti, vztah mezi kulturou a civilizací, kultura a svoboda – to je okruh problémů filozofie kultury.
Velkým a tradičním odvětvím filozofie je sociální filozofie a filozofie dějin. Sociální filozofie má blízko k teoretické sociologii, zkoumá uspořádání společnosti, její vztah k přírodě, vztahy, které mezi sebou existují sociální skupiny, role a postavení člověka v systému sociálních vazeb a vztahů. Filozofie dějin na problém upozorňuje badatele hnací síly historie, její zdroje, cíle, začátek a konec.
Poslední dvě sekce ve světě filozofie jsou etika a estetika. Etika je filozofická teorie morálky, která studuje, jaký je charakter a lidská přirozenost a jak souvisí s myšlenkou toho, co je správné. Etika se zajímá o to, odkud pochází přesvědčení, že máme být dobří a ne zlí, jaká je obecná podstata morálky, dobro a zlo, co je čest, svědomí, vina, proč je odpovědnost nedílným společníkem svobody.
A konečně, estetika je teorie krásy. Estetika jako filozofická disciplína analyzuje krásu v životě i umění, klade si otázku, co je krása, kde jsou její zdroje, a snaží se zjistit vnitřní zákony Krásná.
Konečně můžeme říci, že s filozofií úzce souvisí četné humanitní obory: psychologie, historie, etnografie! literární kritika, filologie. Ale mám toto spojení a prolínání! místo je pouze tam, kde se všechny tyto disciplíny povyšují nad konkrétní materiál a dělají největší zobecnění, která pokrývají člověka a svět obecně, v jejich interakci a prolínání.
Co je předmětem filozofie?
Předmět filozofie je v systému „svět – člověk“ univerzální. Tento systém, když je zpočátku rozdělen, se rozpadá na dva relativně opačné, ale vzájemně propojené subsystémy – „svět“ a „člověk“. Každá ze stran je zase rozdělena do úrovní a vztah mezi těmito stranami na čtyři aspekty: ontologický, kognitivní, axiologický, duchovní a praktický. Předmět filozofie zahrnuje univerzální v hmotné existenci a univerzální, které charakterizuje integrální existenci člověka (zde je rozdíl od partikulárních věd v míře obecnosti zákonů). Ale předmět filozofie je ještě více odlišný od předmětu soukromých věd, které studují materiální existenci a člověka, tím, že představuje vztah člověka ke světu, světa k člověku. Pravda (to je třeba zvláště zdůraznit), i takový průřez předmětem filozofie je brán ve své univerzální jistotě.
Pokud se například zabýváme kognitivním vztahem člověka ke světu, pak ne vše, co je zde zahrnuto, bude předmětem filozofie. Studium partikulárních metod provádění experimentu je také studiem vztahu myšlení k bytí, ale není stranou (momentem, úrovní, částí) předmětu filozofie. Jsou empirické a teoretické úrovně poznání, vztah mezi smyslovým a racionálním, pravdou a omylem atd. Všechny tyto momenty (formy, vzorce poznání) jsou vlastní každému oboru vědění. „Zde máme opět co do činění s něčím společným všem oborům vědění, něčím, co má stejnou míru obecnosti jako samotné základní zákony dialektiky“ (B. M. Kedrov). Stejně obecné (nebo univerzální) charakteristiky jsou vlastní i jiným formám vztahu člověka ke světu: zkušenost, chování, praxe. Mezi základní pojmy filozofie patří „Pravda“, „Krása“, „Dobro“, „Čin“ a nejen „Svět“ a „Člověk“.
Předmětem filozofie v hmotné existenci není vše univerzální, ale něco, co souvisí s postojem člověka k ní. Filosoficky univerzální má důležitý rys: vyjadřuje skutečnost rozštěpení světa na hmotný a duchovní (a jejich vzájemný vztah). Jinými slovy, předmět filozofie zahrnuje pouze něco z materiálního-univerzála, do čeho je zahrnuto vytvořený člověkem univerzální obraz světa pod prizmatem jeho konceptů pravdy, krásy, dobra a spravedlnosti. To je vše, co je univerzální v hmotné realitě, může člověku posloužit jako prvek pro utváření světového názoru. Filosofie je systém pohledů na svět jako celek a na vztah člověka k tomuto světu. Definuje hodnoty sociální důsledky vztahy příčin a následků, určuje místo člověka ve světě.
Filosofie je druh intelektuální činnosti, která vyžaduje neustálou komunikaci s velkými mozky minulosti i současnosti, má národní jistotu, je obohacena světovou filozofickou zkušeností, a proto je jako každá věda mezinárodní a má univerzální jednotu. Specifičnost filozofie se projevuje v tom, že uplatňuje svou zvláštní metodu reflexe: metodu obrácení se k sobě samému, kyvadlový pohyb, který zahrnuje návrat do původních prostor a jejich obohacení o nový obsah. Filosofie se vyznačuje přehodnocením hlavních problémů v celé historii lidstva, což je důkazem její reflexe. Zdá se, že filozofie se vzdaluje každodennímu životu a přesouvá se do světa intelektuálních, myslitelných entit. Jak napsal Bertrand Russell (1872-1970), filozofie je něco mezi teologií a vědou; je to „země nikoho“ mezi vědou a teologií, ale otevřená kritice na obou stranách. Neřešitelné otázky z hlediska teologie a vědy se ukazují být předmětem filozofie. Jazyk filozofie je něco mezi jazykem každodenního života, vybaveným kategoriemi, a jazykem poezie. Filosofie a věda jsou příbuzné jako vědecké a dialektické typy racionality. Jestliže se dialektika – umění argumentace – používá jako metoda konceptualizace principů vývoje, pak vědecký typ racionality je založen na uznání: a) zákona zachování; b) princip korespondence, který prosazuje kontinuitu ve znalostech; c) princip cykličnosti, rytmičnosti vývojových procesů; d) princip relativity a symetrie, identity atp. Dialektika jako typ racionality není redukována na vědecký typ racionality a není jím nahrazena. Problém vztahu mezi racionálním a iracionálním ve vědění. Každá věda má svůj předmět a předmět zkoumání. V těchto konceptech je rozdíl: objekt může být společný řadě věd, zatímco subjekt může být specifický. Jak známo, předmětem speciálních věd jsou individuální specifické potřeby společnosti - v technice, ekonomii, umění atd. - a každá z nich má svůj vlastní předmět existence. Předmět filozofického poznání, stejně jako předmět jakékoli vědy, je izolován od celku skutečných (materiálních a duchovních) objektů a souvislostí a konstruktivní faktor je individuální a sociální potřeby v celistvém, maximálně zobecněném obrazu světa, člověka a jejich vztahů. Vezmeme-li dva historické koncepty filozofie – „protovědu“ a „metafyziku“, dojde k závěru, že moderní pojetí Filosofie je spíše blíže pojmu „metafyzika“ („první filozofie“) než pojmu „protoknowledge“. V rámci "protoznalostí" filozofické znalosti, stejně jako fyzikální, biologické a jiné systémy soukromého vědění, se postupně formovaly, dozrávaly a připravovaly se k pučení. Známá obtížnost pučení byla dána tím, že filozofie sama vystupovala ve formě přírodně-filosofických, globálně „teoretických“ poznatků, které zahrnovaly spekulativní konstrukce jednotlivých empirických věd. Ale zátěž metafyziky přirozeným filozofickým prvkem nebyla tak významná, aby bránila formování filozofie jako vědy; sílila v ní tendence stát se samostatnou vědou. Tato tendence dosáhla svého vrcholu v Hegelově filozofickém systému.
Poprvé byly základní univerzální zákony pochopeny v podstatě správně a jasně, i když v neadekvátní formě. Formování filozofie jako samostatné vědy, definitivně oddělené od „protovědění“ na jedné straně a soukromých věd na straně druhé (empirických i teoretických), bylo dokončeno přibližně v polovině 19. století. Historicky je tedy třetí chápání filozofie spojeno s konečným vymezením filozofie a speciálních věd (tedy v teoretické sféře).
Předkládaný výklad proměn předmětu filozofie lze nazvat konceptem předmětového sebeurčení filozofie. Je významný rozdíl mezi ním a konceptem „vyvlastnění předmětu filozofie“, který nespočívá pouze v rozdílech v tom, co je považováno za předmět a filozofii. Pojem „pučení“ vykresluje obraz formování filozofie (vzhledu jejího předmětu), v němž se historická cesta filozofie ukazuje být zásadně odlišná od cesty jakékoli jiné vědy. Geneze filozofie jako vědy se totiž v zásadě v zásadě nelišila od cesty, po níž se ubíraly soukromé vědy ke své autonomii. Filosofie svým původem, jak poznamenal P.V. Kopnin, nemá přednost před jinými vědami, vezmeme-li v úvahu nikoli termín, ale skutečný obsah.
Pojem „pučení“ vede k závěru o „výlučnosti“ filozofie jak ve vztahu k jiným vědám, tak ve vztahu k vlastnímu obsahu. V druhém případě máme na mysli prohlášení zastánců tohoto konceptu, že v procesu historický vývoj filozofie byla „vyloučena“ z vědy obecně a přestala existovat. Svědčí o tom i ne tak důslední likvidátoři vědecké filozofie, kteří z ní vylučují vše kromě jedné části – „teorii poznání“, „nauku o člověku“, „filosofii života“, „ dialektický materialismus" a tak dále.
To samozřejmě není výsledek objektivního rozboru dějin vědění, ale subjektivistického pragmatismu. Filosofie popírá schopnost samostatně objevit svůj předmět zkoumání. Filosofie ho údajně dostává z rukou soukromého vědění jako výsledek procesu „čištění subjektu“, jako výsledek své (a nikoli filozofie samotné) práce. Ale tento názor také odporuje skutečnému procesu formování věd. Pojem „pučení“ vnucuje myšlenku, že filozofie, která v minulosti dala vzniknout speciálním vědám, je dodnes „vědou věd“, protože „pučení“ není možné uměle ukončit; Filosofie údajně i nyní v důsledku přirozeného, logického procesu rozkladu obsahuje v sobě značné množství budoucích věd.