Vznik dialektického materialismu
Dialekticko-materialistická filozofie vznikla v polovině 40. let 19. stol., kdy v řadě zemí západní Evropa kapitalismus byl již zaveden. Dobytí politické moci buržoazií otevřelo cestu k jejímu zrychlenému rozvoji. Důsledkem toho byl na jedné straně prudký rozvoj kapitálu a strojírenského velkoprůmyslu a na druhé straně vznik průmyslového proletariátu.
Vědci si toho všimli velký vliv na utváření filozofických názorů
K. Marx byl ovlivněn Hegelem a Feuerbachem.
Filosofická teorie vytvořená Karlem Marxem a Friedrichem Engelsem se však výrazně liší od všech předchozích učení především tím, že spolu velmi úzce souvisí filozofické myšlenky s politicko-ekonomickou a vědecko-společenskou stránkou světového názoru.
Dialektický materialismus
Dialektický materialismus (diamat)- filozofická doktrína, která potvrzuje epistemologický primát hmoty a postuluje tři základní zákony jejího pohybu a vývoje:
· Zákon jednoty a boje protikladů
· Zákon přechodu kvantitativních změn na kvalitativní
· Zákon negace negace
Zákon jednoty a boj protikladů
„jádro“ materialistické dialektiky
každý objekt obsahuje protiklady
Protiklady Diamat chápe takové momenty jako:
(1) jsou v nerozlučitelné jednotě,
(2) se vzájemně vylučují navzájem,
(3) vzájemně se prolínat.
Zákon přechodu kvantitativních změn na změny kvalitativní
· jakákoli nová kvalita je pouze výsledkem nahromaděných kvantitativních změn.
· na podporu této teze Hegel uvedl změny stavu agregace látky (tavení, var), kdy vznik nové kvality, např. tekutosti, je výsledkem kvantitativních změn, např. zvýšení teploty.
Zákon negace negace
· - jakýkoli vývoj v živé i neživé přírodě probíhá ve spirále.
· -jako příklad fungování třetího zákona dialektiky uvádějí všechny učebnice klas pšenice (klas vyrůstá ze zrna, neguje ho. Když však klas sám dozraje, objeví se v něm nová zrna a klas. ucho samo zemře a je uříznuto srpem)
Základní systémotvorné principy dialektického materialismu
Princip jednoty a celistvosti bytí;
Princip materiality světa,
Princip poznatelnosti světa;
Princip rozvoje;
Princip proměny světa;
Princip partyzánské filozofie.
Princip jednoty a celistvosti bytí
Princip jednoty a celistvosti bytí jako rozvíjejícího se univerzálního systému, který zahrnuje všechny projevy, všechny formy reality: z objektivní reality (hmoty)
k subjektivní realitě (myšlení);
Princip materiálnosti světa
Princip materiálnosti světa, který tvrdí, že hmota je primární ve vztahu k vědomí, se v něm odráží a určuje jeho obsah;
"Není to vědomí lidí, co určuje jejich existenci, ale naopak jejich sociální existence určuje jejich vědomí." (K. Marx, „Směrem ke kritice politické ekonomie“)
Princip světového poznání
Princip poznatelnosti světa, založený na skutečnosti, že svět kolem nás je poznatelný
a že měřítkem jeho znalostí, které určuje míru souladu našeho poznání s objektivní realitou, je společenská výrobní praxe;
Princip rozvoje
Princip vývoje, shrnující historické zkušenosti lidstva, výdobytky přírodních, společenských a technických věd a na tomto základě tvrdit, že všechny jevy ve světě a svět jako celek jsou v nepřetržitém, neustálém, dialektickém vývoji, zdrojem což je vznik a řešení vnitřních rozporů vedoucích k popírání některých stavů a formování zásadně nových kvalitativních jevů a procesů;
Princip transformace světa
Princip přeměny světa, podle kterého je historickým cílem rozvoje společnosti dosažení svobody, zajištění komplexního harmonického rozvoje každého jednotlivce, odhalení všech jeho tvořivost na základě radikální transformace společnosti a dosažení sociální spravedlnosti a rovnosti členů společnosti;
Princip stranické filozofie
Princip stranictví ve filozofii, který zakládá existenci komplexního objektivního spojení mezi filozofickými pojmy a světonázorem člověka na jedné straně a sociální struktura společnost - na straně druhé.
Cíle dialektického materialismu
· -Diamat usiluje o kreativní spojení v jediné výuce všech výdobytků filozofického materialismu a dialektiky jako metody poznávání a transformace reality.
· -Diamat se od všech předchozích forem materialismu liší tím, že principy filozofického materialismu rozšiřuje i na chápání vývoje a fungování společnosti.
První funkce dialektického materialismu
Světonázorová funkce - teoretické zdůvodnění a syntéza (na základě úspěchů moderní věda) jednotný obraz světa, v podložení vědeckého materialistického vidění světa, který dává odpověď na otázku místa člověka ve světě, jeho podstaty, účelu a smyslu života, vyhlídek na rozvoj lidstva a jeho vztahu k přírodě. životní prostředí.
Druhá funkce dialektického materialismu
Metodologická funkce. Na základě holistického světonázoru rozvíjí a ospravedlňuje dialektický materialismus systém norem, standardů a pravidel kognitivní a objektivně-praktické činnosti v moderní podmínky za účelem co nejúčinnějšího a adekvátního poznání světa.
Otázka 40. Domácí ekonomové počátku 20. století o předmětu a metodě politické ekonomie.
Poslední dekádu 19. století – první čtvrtinu 20. století lze označit za období vzestupu domácí ekonomické vědy. To je částečně způsobeno rychlým ekonomickým rozvojem, růstem průmyslu, bankovnictví a dopravního systému. Takový ekonomický rozvoj podnítil výzkum v oblasti, která se běžně nazývá konkrétní ekonomie – výzkum v různých průmyslových odvětvích, zemědělství, vojenské inženýrství. otázky, finance atd. Mezi ruskými ekonomy vzrůstá zájem o otázky politické ekonomie, včetně problémů metodologie, ekonomické etiky a historie ekonomických doktrín. Zástupci ruských ekonomů předříjnového období: Bulgakov, Bazarov, Bunge, Vorontsov, Danielson, Dmitriev, Železnov, Isaev, Kulišer, Miklaševskij, Levitskij, Iljin, Svjatlovskij, Struve, Tugan-Baranovskij, Yanzhul. Jejich studenti ve 20. letech: Kondratiev, Chayanov, Feldman, Slutsky.
V předříjnovém období ekv. věda měla zvláštnost všestrannost. Problémy byly posuzovány v souladu s filozofickými, sociologickými, historickými a náboženskými problémy. Ruští ekonomové byli ponořeni do sociálních otázek. Nesnažili se jasně rozlišovat mezi praktickou a teoretickou částí ekologie. vědy.
Nejvlivnější v ruské ekonomice. vědecké směry: marxismus (třídní přístup), německá historická škola (princip metodologického holismu, uvažování o hospodářském životě z nacionálně-státní pozice), liberální populismus. ruští ekonomové málo pozornosti věnoval teorii mezního užitku a marginalismu=> na tomto základě propast mezi západní a ruská věda. Došlo ke konečnému oddělení ruské vědy od vědy západní.
Někteří přijali myšlenky marginalismu a nahradili je myšlenkami marxismu – např. P. Struve, V. Voitinský, V.K. Dmitrijev.
Někteří se pokusili uvést do souladu teorii hodnoty marginalismu a Marxovu pracovní teorii hodnoty – S. Frank, M. Tugan-Baranovsky.
Za povšimnutí stojí velký zájem ruských ekonomů o problém předmětu a metody ekonomie. vědy - Levitsky, Struve, Isaev, Tareev, Miklaševskij atd.
Při zkoumání problémů peněz, peněžního oběhu, úroků, trhů, cyklů a krizí drželi ruští ekonomové krok se svými západními kolegy a v některých případech i před nimi (Tugan-Baranovského tržní teorie).
Otázky ke zkoušce z předmětu Historie a metodika ekonomických věd
1. Světonázor a ekonomické myšlenky Platóna.
2. V čem viděl Aristoteles výhody soukromého vlastnictví?
3. „Společenská smlouva“ od Jean-Jacquese Rousseaua.
4. Věda jako prostředek porozumění světu kolem nás a jako sociální instituce.
5. Úloha filozofie při formování a rozvoji ekonomické vědy.
6. Ekonomické myšlenky Seneky a Cicerona.
7. A. Smith a D. Ricardo na téma politická ekonomie.
8. Čím a proč merkantilisté a představitelé buržoazní klasické školy rozuměli bohatství?
9. „Kapitál“ K. Marxe jako politické a ekonomické dílo.
10. Neoklasici o úkolech a předmětu ekonomické teorie.
11. Hlavní školy a směry historické a ekonomické analýzy (obecná charakteristika).
12. Existoval v Rusku merkantilismus?
13. Staré ruské dokumenty a díla hospodářského obsahu.
14. Letopisy francouzské historické školy.
15. Civilizační a formační přístupy ke studiu procesu historického a ekonomického vývoje.
16. Institucionální přístup k hospodářským dějinám.
17. Nauka L. N. Gumilyova o etnogenezi.
18. Proč získala německá historická škola uznání v Rusku?
19. Jaký je světosystémový přístup v historické a ekonomické analýze?
20. Rysy vzniku a rozvoje ekonomické vědy v Rusku.
21. Populismus jako jedinečná forma utopického socialismu.
22. Proč v Rusku vzniklo hnutí „legálního marxismu“?
23. Historický osud marxismu v Rusku.
24. obecné charakteristiky a hodnocení marginalistické revoluce v politické ekonomii.
25. Předmět výzkumu a metodologie J. St. Milla.
26. Keynesiánská revoluce v ekonomické vědě.
27. Problém vztahu morálky a podnikání v ekonomické vědě minulosti a současnosti.
28. Reformace a rozvoj myšlení buržoazního typu.
29. Protestantská etika jako faktor rozvoje kapitalismu.
30. Obecná charakteristika dějin domácí ekonomické vědy ve 20. století.
31. „Otevřená společnost“ ve filozofii K.R.
32. Co chápe George Soros pod pojmem „tržní fundamentalismus“?
33. Anarchismus M. A. Bakunina a P. A. Kropotkina: společné rysy a rozdíly.
34. Byl V.I. Lenin ekonom?
35. Učení A. V. Čajanova o dělnickém rolnickém hospodaření
36. Jaký je materiální základ velkých cyklů tržních podmínek N. D. Kondratieva?
37. Hlavní diskuse sovětských ekonomů ve 20.-30.
38. Filosofické a světonázorové názory A.A. Bogdanovata a jeho „univerzální organizační vědy“.
39. Hlavní myšlenky hospodářské výstavby v SSSR v dílech L.D. Trockého, N.I. Bucharina a I.V.
40. Domácí ekonomové počátku 20. století na téma a metoda politické ekonomie.
Související informace.
Marxismus dialektický materialismus Feuerbach
Karl Marx a Friedrich Engels se stali zakladateli marxismu, jehož filozofií byl dialektický materialismus. Jako každé filozofické hnutí má i dialektický materialismus své vlastní základní principy.
Dialektický materialismus je světonázor, metoda studia přírodních jevů, lidská společnost a myšlení je dialektické, anti-metafyzické a jeho představa o světě, jeho filozofická teorie je konzistentní vědecky materialistická. Dialektická metoda a filozofický materialismus se vzájemně prolínají, jsou v nerozlučitelné jednotě a tvoří integrální filozofický světonázor. Marx a Engels vytvořili dialektický materialismus a rozšířili jej o poznání společenských jevů.
Dialektický materialismus vznikl jako nedílná součást teorie proletářského socialismu a rozvíjel se v nerozlučném spojení s praxí revolučního dělnického hnutí.
Dva filozofové dokázali spojit dialektiku a materialismus. Filozofie marxismu se zaměřovala na problémy společnosti a společenského života. Karl Marx věřil, že hlavní článek jakéhokoli sociálního systému nespočívá v oblasti náboženství, ale v materiální a ekonomické oblasti společnosti. Materialismus je nejsnadnější a nejdostupnější filozofie: víra ve věci, v těla, v materiální statky, jako jedinou skutečnou realitu světa. Je-li hmota nejnižším a nejjednodušším stádiem existence, pak je materialismus nejnižším a nejjednodušším stádiem filozofie.
Na druhé straně takový materialismus znevažuje svět vědy, kultury, spirituality a morálky. Marx věřil, že základem rozvoje je rozpor a boj tříd. Takto nahlížel a chápal historii.
Engels napsal, že úkolem dialektického materialismu bylo přivést vědu o společnosti na „materialistický základ“. Role takového „materialistického základu“ by měla být praktikována jako sociálně transformační aktivita lidí. Jde především o jejich výrobní činnosti, způsob výroby hmotných statků a výrobní a ekonomické vztahy, které se na jeho základě rozvíjejí mezi lidmi samotnými. Tyto faktory přímo či nepřímo ovlivňují obsah kognitivní činnosti lidí a v konečném důsledku všechny aspekty jejich života ve společnosti. Marx vyjádřil myšlenku, že teorie se stává materiální silou, když se začne zmocňovat masy lidí. A to se stane pouze tehdy, když tato teorie vyjádří zájmy mas.
Karl Marx věřil, že zastánci ateismu jsou ve skutečnosti proroci nového náboženství. Pro filozofa bylo takové náboženství „náboženstvím komunistické společnosti“, zatímco on kritizoval kapitalistický systém společnosti. V tomto ohledu bylo ve filozofii dialektického materialismu mnoho rozporů. Materialista Marx na jednu stranu věřil v ideály, ve zářnou komunistickou budoucnost, na druhou stranu nechal prostor idealismu.
Dialektický materialismus chápe společnost jako materialistickou a nahlíží na ni právě z takových pozic. Je potřeba vytvořit vědu o společnosti, ale jaké budou vědecké zákony? Koneckonců, každý člověk je individuální, má svůj vlastní charakter a vědomí. Jak podřídit celou společnost obecným zákonitostem vývoje, je-li každou jednotlivou jednotkou v ní člověk. Marx proto považuje za vnitřní duchovní svět jako sekundární ve vztahu k vnějšímu světu.
Hlavní úspěchy dialekticko-materialistického způsobu myšlení lze naznačit následujícími pozicemi:
- -kritika nedostatků kapitalismu;
- -rozvoj praktických problémů;
- - objasnění podstaty soc.
Ale zveličování role společenského bylo často doprovázeno derogací lidského – individuálního, osobního, ztrátou člověka. Marxisté uznávali materialitu světa, uznání, že svět se vyvíjí podle zákonů pohybu hmoty. Hmota je podle Marxe primární a vědomí je sekundární.
Marxistický materialismus dokazuje, že všechna různorodá tělesa přírody – od nejmenších částic po obří planety, od nejmenších bakterií po vyšší zvířata až po lidi – představují hmotu v různé formy a v různých fázích svého vývoje. Pasivní, kontemplativní postoj k okolní realitě je marxistické filozofii hluboce cizí. Dialektický materialismus je nástrojem přestavby společnosti v duchu komunismu.
Marxistická filozofie tedy jedinečně řeší vztah mezi bytím a myšlením, přírodou a duchem. Ona na jedné straně uznává hmotu jako primární a vědomí jako sekundární, na druhé straně považuje jejich nejednoznačné, složité a protichůdné interakce, někdy dávají hlavní role totiž vědomí. Marxismus je založen na úspěších přírodních věd a společenských věd; a tvrdí, že svět je poznatelný, a hlavní problém zůstává problémem společnosti a společnosti.
Dialektický materialismus-světonázor marxistické strany, vytvořený Marxem a Engelsem a dále rozvinutý Leninem a Stalinem. Tento světonázor se nazývá dialektický materialismus, protože jeho metoda studia jevů přírody, lidské společnosti a myšlení je dialektická, antimetafyzická a jeho představa o světě, jeho filozofická teorie je konzistentní vědecko-materialistická.
Dialektická metoda a filozofický materialismus se vzájemně prolínají, jsou v nerozlučné jednotě a tvoří integrální filozofický světonázor. Marx a Engels vytvořili dialektický materialismus a rozšířili jej o poznání společenských jevů. Historický materialismus byl největším úspěchem vědeckého myšlení. Dialektický a historický materialismus tvoří teoretický základ komunismus, teoretický základ Marxistická strana.
Dialektický materialismus vznikl ve 40. letech minulého století jako nedílná součást teorie proletářského socialismu a rozvíjel se v nerozlučném spojení s praxí revolučního dělnického hnutí. Jeho vznik znamenal skutečnou revoluci v historii lidská myšlenka, v dějinách filozofie. To byl revoluční skok ve vývoji filozofie ze starého státu do nového, který položil základ novému, vědeckému světonázoru. Tato revoluce však zahrnovala kontinuitu, kritické přepracování všeho pokročilého a pokrokového, čeho již bylo v dějinách lidského myšlení dosaženo. Proto se Marx a Engels při rozvíjení svého filozofického vidění světa opírali o všechny cenné výdobytky lidského myšlení.
Všechno nejlepší, co filozofie v minulosti vytvořila, bylo kriticky revidováno Marxem a Engelsem. Marx a Engels považovali svůj dialektický materialismus za produkt vývoje věd, včetně filozofie, v předchozím období. Z dialektiky (viz) vzali pouze její „racionální zrno“ a odhodili hegelovskou idealistickou slupku a dialektiku dále rozvinuli a dali jí moderní vědeckou formu. Feuerbachův materialismus byl nekonzistentní, metafyzický, ahistorický. Marx a Engels vzali z Feuerbachova materialismu pouze jeho „základní zrno“ a odhodili idealistické a nábožensko-etické vrstvy jeho filozofie, dále materialismus rozvinuli a vytvořili nejvyšší, marxistickou, formu materialismu. Marx a Engels a poté Lenin a Stalin aplikovali principy dialektického materialismu na politiku a taktiku dělnické třídy, na praktickou činnost marxistické strany.
Teprve Marxův dialektický materialismus ukázal proletariátu cestu z duchovního otroctví, v němž vegetovaly všechny utlačované třídy. Na rozdíl od četných proudů a proudů buržoazní filozofie není dialektický materialismus jen filozofickou školou, filozofií jednotlivců, ale bojovým učením proletariátu, učením milionů pracujících lidí, které vybavuje znalostmi o způsobech boje za radikální reorganizaci společnosti na komunistických principech. Dialektický materialismus je živé, neustále se rozvíjející a obohacující učení. Marxistická filozofie se rozvíjí a obohacuje na základě zobecnění nové zkušenosti třídního boje proletariátu, zobecnění přírodovědných objevů. Po Marxovi a Engelsovi byli největší teoretik marxismu V. I. Lenin a po Leninovi I. V. Stalin a další Leninovi žáci jedinými marxisty, kteří posunuli marxismus kupředu.
Lenin ve své knize „“ (viz), která byla teoretickou přípravou marxistické strany, obhajoval obrovské teoretické bohatství marxistické filozofie v rozhodném boji proti každému revizionistovi a degenerátovi. Po porážce machismu a dalších idealistických teorií éry imperialismu Lenin dialektický materialismus nejen bránil, ale také jej dále rozvíjel. Lenin ve svém díle shrnul nejnovější úspěchy vědy v období po Engelsově smrti a ukázal přírodní vědě cestu ze slepé uličky, do které ji zavedla idealistická filozofie. Všechna Leninova díla, ať už se věnují jakékoli problematice, mají obrovský filozofický význam a jsou příkladem aplikace a dalšího rozvoje dialektického materialismu. Velkým přínosem pro další rozvoj marxistické filozofie byla díla I. V. Stalina „O“ (viz), „“ (viz) a jeho další díla.
Základními, neoddělitelnými částmi dialektického materialismu jsou (viz) a (viz). Dialektika poskytuje jedinou vědeckou metodu poznání, která nám umožňuje správně přistupovat k jevům a vidět ty objektivní a nejobecnější zákony, které řídí jejich vývoj. Marxistická dialektika učí, že správný přístup k jevům a procesům přírody a společnosti znamená brát je v jejich souvislostech a vzájemné podmíněnosti; zvážit je ve vývoji a změně; chápat vývoj ne jako prostý kvantitativní růst, ale jako proces, ve kterém kvantitativní změny v určité fázi přirozeně přecházejí v zásadní kvalitativní změny; také předpokládat, že vnitřním obsahem vývoje a přechodu od staré kvality k nové je boj protikladů, boj mezi novým a starým. Lenin a Stalin nazvali dialektiku „duší marxismu“.
Marxistická dialektika je organicky propojena s marxistickým filozofickým materialismem. Základní principy filozofického materialismu jsou následující: svět je materiální povahy, skládá se z pohybu hmoty, přeměny z jedné formy do druhé, hmota je primární a vědomí je sekundární, vědomí je produktem vysoce organizované hmoty, cílem svět je poznatelný a naše pocity, představy, koncepty jsou odrazem toho, co existuje nezávisle na lidském vědomí venkovní svět.
Dialektický materialismus jako první vytvořil vědeckou teorii poznání, která je neocenitelná pro pochopení procesu poznávání objektivní pravdy.
Dialektický materialismus je revoluční teorií přeměny světa, návodem k revolučnímu jednání. Pasivní, kontemplativní postoj k okolní realitě je marxistické filozofii hluboce cizí. Představitelé předmarxistické filozofie si kladli za cíl pouze vysvětlení světa. Úkolem marxisticko-leninské strany je radikální revoluční změna ve světě. Dialektický materialismus je účinným nástrojem přestavby společnosti v duchu komunismu. „Marx definoval hlavní úkol taktiky proletariátu v přísném souladu se všemi premisami svého materialisticko-dialektického vidění světa“
Teorie marxismu-leninismu - dialektický a historický materialismus - obstála v komplexním testování na základě zkušeností Velké říjnové socialistické revoluce, budování socialismu v SSSR, vítězství SSSR ve Velké Vlastenecká válka, o zkušenostech vývoje zemí (viz), vítězství Velké čínské revoluce atd. Učení marxismu-leninismu je všemocné, protože je pravdivé, protože dává správné pochopení objektivních zákonitostí vývoje realita. Pouze revoluční světonázor marxisticko-leninské strany nám umožňuje správně pochopit historický proces a formulovat militantní revoluční hesla.
Výrazná vlastnost dialektický materialismus je jeho revolučně-kritickým charakterem. Filozofie marxismu-leninismu se formovala a rozvíjela v neustálém a nesmiřitelném boji s různými buržoazními, oportunistickými a jinými reakčními filozofickými hnutími. Všechna díla klasiků marxismu jsou prostoupena kritickým duchem a proletářským stranictvím. V dialektickém materialismu nachází jednota teorie a praxe svůj nejvyšší výraz. V praxi dokazuje dialektický materialismus správnost svých teoretických pozic. Marxismus-leninismus zobecňuje praxi a zkušenost národů a ukazuje největší revoluční, kognitivní význam pro teorii a filozofii historické zkušenosti mas. Spojení vědy a praktické činnosti, spojení teorie a praxe, jejich jednota je vůdčí hvězdou strany proletariátu.
Dialektický materialismus jako světonázor má velký význam pro všechny ostatní vědy. Každá samostatná věda studuje určitý okruh jevů. Například astronomické studie Sluneční Soustava a hvězdný svět, geologie - stavba a vývoj zemské kůry, společenské vědy (politická ekonomie, historie, právo atd.) studují různé aspekty společenského života. Samostatná věda a dokonce ani skupina věd však nemůže poskytnout obraz světa jako celku, nemůže poskytnout světonázor, protože světový názor není znalostmi o určitých částech světa, ale o zákonitostech vývoje světa jako celku. Celý.
Pouze dialektický materialismus je světonázor, který dává vědecký pohled o světě jako celku, odhaluje nejobecnější zákonitosti vývoje přírody, společnosti a myšlení, pokrývá jediným pochopením složitý řetězec přírodních jevů a lidských dějin. Dialektický materialismus ukončil starou filozofii, která se prohlašovala za „vědu věd“ a snažila se nahradit všechny ostatní vědy. Dialektický materialismus nevidí svůj úkol v nahrazování jiných věd – fyziky, chemie, biologie, politické ekonomie atd., ale ve vybavování lidí, spoléhání se na výdobytky těchto věd a neustálého obohacování se o data těchto věd vědecká metoda poznání objektivní pravdy.
Význam dialektického materialismu pro jiné vědy tedy spočívá v tom, že poskytuje správný filozofický světonázor, znalost nejobecnějších zákonitostí vývoje přírody a společnosti, bez nichž se neobejde žádná oblast vědy ani praktická činnost lidí. . Význam dialektického materialismu pro rozvoj přírodních věd je nesmírně velký. Rozvoj přírodních věd v SSSR ukazuje, že pouze vedena filozofií dialektického materialismu může přírodní věda dosáhnout největších úspěchů.
Filozofie marxismu-leninismu je stranická, otevřeně vyjadřuje a hájí zájmy proletariátu a všech pracujících mas a bojuje proti jakékoli formě sociálního útlaku a otroctví. Světový názor marxismu-leninismu spojuje vědeckost a důsledný revolucionismus. „Neodolatelná přitažlivá síla, která k této teorii přitahuje socialisty ze všech zemí, spočívá ve skutečnosti, že kombinuje přísnou a vyšší vědeckost (tj. poslední slovo sociální věda) s revolucionářstvím a spojuje jej ne náhodou, nejen proto, že zakladatel doktríny osobně spojil vlastnosti vědce a revolucionáře, ale vnitřně a nerozlučně je spojuje v samotné teorii.“
Moderní buržoazní filozofie podniká jednu kampaň za druhou s cílem vyvrátit marxistickou filozofii a podkopat její vliv na vědomí mas. Ale všechny pokusy reakcionářů jsou marné. Vítězství lidové demokracie v řadě zemí výrazně rozšířilo sféru vlivu marxisticko-leninského vidění světa; stal se dominantním světonázorem nejen v SSSR, ale i v lidových demokraciích. V kapitalistických zemích je také velký vliv marxistické filozofie. Síla marxisticko-leninského vidění světa je neodolatelná.
Na rozdíl od speciálních věd, které studují zákonitosti vývoje a fungování různých jevů přírody a společnosti, dialektický materialismus studuje nejobecnější zákonitosti vývoje a fungování světa jako celku, vztah interakce člověka s okolní realitou a nejobecnější principy jeho poznání a transformace.
Dialektický materialismus vznikl v 19. století. Marxe a Engelse a kreativně rozvíjel v nových historických podmínkách Lenin, jeho žáci a následovníci. Teoretickými zdroji dialektického materialismu byly především kriticky revidovaná Hegelova idealistická dialektika a Feuerbachův filozofický materialismus. Lenin zdůraznil, že marxistická filozofie nevznikla mimo hlavní cestu světové filozofie. Je přímým pokračováním nejlepších, nejprogresivnějších učení minulosti. Dialektický materialismus kriticky zpracovává úspěchy předchozího filozofického myšlení, absorbuje vše cenné, vše potřebné a užitečné pro řešení problémů naší doby, uchovává a rozvíjí nejlepší úspěchy a tradice kultury minulosti, snaží se je spojit s vyspělou socialistickou kultura naší doby.
Dialektický materialismus, odrážející podstatu hlubokých společenských změn, proces přechodu od kapitalismu k socialismu, zdokonalování socialistické společnosti a komunistické výstavby, vědeckotechnickou revoluci, jakož i rychlé změny v duchovní a socioekonomické sféře, které se přehnaly celý svět, je „duchovní kvintesence své doby“ (Marx) a představuje nejrozšířenější a nejvlivnější filozofický systém naší doby.
Hlavními systémotvornými principy dialektického materialismu jsou:
- princip materiálnosti světa, který tvrdí, že hmota je primární ve vztahu k vědomí, se v něm odráží a určuje jeho obsah (viz Hlavní otázka filozofie);
- princip poznatelnosti světa, založený na tom, že svět kolem nás je poznatelný a že měřítkem jeho poznatelnosti, která určuje míru souladu našeho poznání s objektivní realitou, je společenská výrobní praxe;
- princip vývoje, který zobecňuje historickou zkušenost lidstva, výdobytky přírodních, společenských a technických věd a na tomto základě tvrdí, že všechny jevy ve světě a svět jako celek jsou v nepřetržitém, neustálém, dialektickém vývoji, zdroj což je vznik a řešení vnitřních rozporů vedoucích k popírání některých stavů jinými a formování zásadně nových kvalitativních jevů a procesů (viz Dialektika);
- princip revoluční proměny světa, podle kterého je historickým cílem rozvoje společnosti dosažení svobody, zajišťující všestranný harmonický rozvoj každého jednotlivce, odhalení všech jeho tvůrčích schopností na základě radikální proměny společnosti dosažení sociální spravedlnosti a rovnosti členů společnosti v rámci jediné komunistické formace;
- princip stranictví, který otevřeně hlásá společenskou, třídní povahu marxisticko-leninské filozofie a její neslučitelnost se všemi formami subjektivního i objektivního idealismu, agnosticismu a antidialektiky (viz Metafyzika).
Zásadní rozdíl mezi dialektickým materialismem a všemi předchozími filozofickými systémy je v tom, že od okamžiku svého vzniku působí jako filozofie nejvyspělejší třídy naší doby – dělnické třídy, jejímž historickým posláním je ničit všechny formy lidského vykořisťování a vytvářet beztřídní společnost. „Stejně jako filozofie nachází své materiál zbraně,“ napsal Marx, „takže proletariát najde své duchovní zbraň…“.
Poprvé v dějinách filozofie dialektický materialismus tvořivě spojil v jediném holistickém učení všechny výdobytky filozofického materialismu a dialektiky jako metody poznávání a transformace reality. Dialektický materialismus se od všech předchozích forem materialismu liší tím, že principy filozofického materialismu rozšiřuje i na chápání vývoje a fungování společnosti. Tak je materialismus poprvé postaven na vrchol, který zahrnuje nejen vztahy přírody a myšlení, ale také všechny formy. sociální aktivity hmotnou a duchovní produkci. Proto dialektický materialismus a historický materialismus představují jedinou filozofickou doktrínu.
Dialektický materialismus plní řadu důležitých funkcí. Jeho ideologický funkcí je teoreticky podložit a syntetizovat na základě výdobytků moderní vědy jednotný obraz světa, podložit vědecký materialistický světonázor, který dává odpověď na otázku po místě člověka ve světě, jeho podstatě, účelu a smysl života, perspektivy rozvoje lidstva a jeho vztahu k přírodnímu prostředí. Jeho další důležitou funkcí je metodologické(viz Metodika). Na základě holistického vidění světa rozvíjí a ospravedlňuje dialektický materialismus systém norem, standardů a pravidel kognitivní a objektivně-praktické činnosti v moderních podmínkách za účelem revoluční transformace společnosti a co nejúčinnějšího a adekvátního poznání světa. . Ideologický funkcí dialektického materialismu je filozofické zdůvodnění marxisticko-leninské ideologie, která vyjadřuje základní zájmy dělnické třídy, všech pracujících, všech pokrokových sil bojujících za mír, sociální pokrok, zlepšení socialistické společnosti a budování komunismu. Samotný dialektický materialismus je přitom zařazen do systému marxistické ideologie jako její integrální teoretický základ.
Dialektický materialismus se rozvíjí v úzké interakci s jinými formami společenského vědomí: uměleckým, mravním (viz Morálka), politickým vědomím atd., syntetizuje jejich úspěchy a zdůvodňuje metodologické principy. Stejnou roli hraje ve vztahu ke speciálním vědám, teoreticky zdůvodňuje principy vědecké znalosti(viz Věda). Po překonání protikladu nauky o bytí (ontologie) k nauce o vědění (epistemologii), která je charakteristická pro jiné filozofické školy a hnutí, hraje dialektický materialismus zásadní metodologickou a ideologickou roli v integraci moderního vědeckého poznání v podmínkách v současnosti probíhá vědecká a technologická revoluce.
V SSSR stát násilně podporuje určitý filozofický systém, totiž materialismus Marxe a Engelse, nazývaný dialektický (zkráceně diamat). Až do roku 1925 mnozí sovětští filozofové, zejména přírodovědci, ačkoli zdůrazňovali svou loajalitu k marxismu, jasně nechápali rozdíl mezi dialektickým a mechanickým materialismem. V roce 1925 byl poprvé publikován Engelsův rukopis „Dialectics of Nature“ (napsaný v období 1873-1882), který způsobil ostré rozdělení sovětských marxistů na „dialektiky“ a „mechanisty“; Zároveň vypukl tvrdý boj „na dvou frontách“: proti „menševickému idealismu a mechanickému materialismu“. Základy dialektického materialismu byly jasně definovány 325.
Zamysleme se nejprve nad tím, jak pojem „materialismus“ chápou jeho přívrženci. Engels a po něm Lenin tvrdí, že filozofové se dělí na materialisty, idealisty a agnostiky. Pro materialisty je podle Lenina prvořadá hmota, příroda (fyzické bytí) a druhotné jsou duch, vědomí, cítění a mentální. Pro idealisty je naopak primární duch. Agnostici popírají, že by svět a jeho základní principy byly poznatelné.
„Na světě není nic,“ napsal Lenin, „kromě pohybu hmoty a pohybující se hmota se nemůže pohybovat jinak než v prostoru a čase“ 326.
„...základními formami veškeré existence jsou prostor a čas; být mimo čas je stejný největší nesmysl jako být mimo prostor“ 327.
Na základě toho se může zdát, že dialektický materialismus je založen na stejném jasném a určitém pojetí hmoty jako materialismus mechanický, podle něhož je hmota prodlouženou, neprostupnou substancí, která se pohybuje, tedy mění svou polohu v prostoru. Uvidíme však, že tomu tak není.
„Pojem hmoty,“ píše Bykhovsky, „se používá ve dvou významech. Rozlišujeme filozofický koncept hmoty a její fyzikální koncept. Nejde o dva protichůdné pojmy, ale o definici jediné věci ze dvou různých úhlů pohledu“ (78). Bykhovskij v návaznosti na Holbacha a Plechanova a citující Lenina definuje hmotu z filozofického, epistemologického hlediska jako „to, co působí na naše smyslové orgány a vytváří pocit; hmota je objektivní realitou, která je nám dána v pocitech atd.“ 328.
Tato definice obsahuje prosté uznání objektivní reality hmoty, jinými slovy, skutečnost, že existuje nezávisle na našem vědomí, a prohlášení o „smyslovém původu znalostí o ní“ (78), ale neničí její povahu. .
Dalo by se očekávat, že to bude provedeno definováním hmoty ve fyzikálních pojmech. Marné naděje!
Co to znamená „definovat“? - ptá se Lenin, Bykhovsky a další. To znamená v prvé řadě podřadit tento pojem pod jiný, širší obecný pojem jako jeden z jeho typů a označit jeho konkrétní odlišnost (např. v definici „čtverec je rovnostranný obdélník“, „obdélník“ je obecný pojem a „rovnostranný“ je specifický rozdíl) .
Ale „hmotu nelze definovat prostřednictvím její rodové a druhové odlišnosti, protože hmota je vše, co existuje, nejobecnější pojem, rod všech rodů. Vše, co je, je odlišné typy hmotu, ale hmotu samotnou nelze definovat jako zvláštní případ nějakého druhu. Proto je nemožné naznačit konkrétní rozdíly hmoty. Je-li hmota vším, co existuje, pak je nemyslitelné hledat její rozlišovací znaky od něčeho jiného, neboť tato jiná věc může být pouze něčím, co neexistuje, tedy nemůže existovat“ (78).
Dialektičtí materialisté si tedy značně usnadnili hledání základů pro materialistický světonázor. Bez jakýchkoli důkazů tvrdí, že „všechno, co Tady je, existuje materiál bytost... Bytí je ve své podstatě kategorie materiál"(Deborin, XLI 329).
Toto tvrzení umožňuje, v souladu s požadavky moderní vědy a filozofie, připisovat „bytí“ všechny druhy projevů, vlastností a schopností, které jsou velmi vzdálené od materiálního, a přesto nazývat tuto teorii materialismem na základě toho, že „všechno , co je, je hmotné bytost".
Engels ve své „Dialektice přírody“ poukazuje na cestu, která nás může přivést k poznání, co je to hmota: „Jakmile poznáme formy pohybu hmoty (k čemuž nám však kvůli krátkému -dobá existence přírodní vědy), pak jsme poznali samotnou hmotu, a to vyčerpává poznání“ 330. Toto tvrzení zní velmi materialisticky, pokud slovo „pohyb“ chápeme tak, jak je obvykle chápáno ve vědě, totiž jako pohyb v prostoru. Jinde však Engels píše, že dialektický materialismus chápe pohyb jako „změna obecně“ 331.
Všichni dialektičtí materialisté toto slovo akceptují: slovem „pohyb“ označují nejen pohyb v prostoru, ale i jakoukoli kvalitativní změnu. Takže vše, co nám bylo dosud o hmotě řečeno, se scvrkává na skutečnost, že hmota je vším, co existuje a co se mění. Ale neměli bychom zoufat: uvažování o boji „dialektiků“ s mechanistickým materialismem a jinými teoriemi nám poskytne přesnější představu o povaze jejich filozofie.
Metafyzická filozofie, říká Engels, včetně mechanického materialismu v tomto termínu, se zabývá „pevnými kategoriemi“ a dialektický materialismus se zabývá „tekutou“ 332.
Tak například podle mechanistického materialismu jsou nejmenší částice neměnné a jednotné. Engels však říká: „Když si přírodní věda klade za cíl najít jednotnou hmotu jako takovou a redukovat kvalitativní rozdíly na čistě kvantitativní rozdíly tvořené kombinacemi identických drobných částic, pak jedná stejně, jako by chtěla vidět místo toho, aby třešně, hrušky, jablka plod jako takový, místo koček, psů, ovcí atd. - savec jako takový, plyn jako takový, kov jako takový, kámen jako takový, chemická sloučenina jako takový, pohyb jako takový... toto „jednostranné matematické hledisko“, podle kterého je hmota určitelná pouze kvantitativně, ale kvalitativně je od nepaměti stejná, není „nic jiného než hledisko“ francouzštiny materialismus 18. století“ 333.
Dialektický materialismus je oproštěn od jednostrannosti mechanistického hlediska, protože vychází z následujících tří zákonů dialektiky, odvozených z „historie přírody a lidské společnosti“: „Zákon přechodu kvantity v kvalitu a naopak. Zákon vzájemného pronikání protikladů. Zákon negace negace“ 334. Druhý a třetí zákon jsme zmínili v souvislosti s Hegelovou dialektickou metodou; Prvním zákonem je, že v určité fázi vedou kvantitativní změny k náhlým změnám kvality. Navíc, obecně řečeno, „neexistuje kvalita bez kvantity a neexistuje kvantita bez kvality“ (Deborin, LXX).
Pohyb, tedy jakákoli změna obecně, je skrz naskrz dialektická. „Hlavním, hlavním rysem jakékoli změny,“ píše Bykhovsky, „jak víme, je, že určitá věc v jejím pohybu je popírána, že přestává být tím, čím byla, získává nové formy existence... Během přechodu k nové kvalitě, v procesu vzniku nové, předchozí kvalita není zničena beze stopy a neznáma, ale vstupuje do nové kvality jako podřízený moment. Negace je, abychom použili termín obvyklý v dialektice, „sublace“. Sublace něčeho je taková negace věci, ve které to končí a zároveň zůstává na nové úrovni... Potrava nebo kyslík se tedy v těle zdvojnásobí, jsou v něj přeměněny; Takto si rostlina zachovává výživné šťávy z půdy; Takto dějiny vědy a umění absorbují dědictví minulosti. To, co zbylo z předchozího, starého, podléhá novým zákonům vývoje, dostává se na oběžnou dráhu nových pohybů a je zapřaženo do vozu nové kvality. Transformace energie je zároveň uchováním energie. Zničení kapitalismu je zároveň pohlcením technických a kulturních výsledků rozvoje kapitalismu. Vznik vyšších forem pohybu není zničením nižších, ale jejich odstraněním. Mechanické zákony existují ve vyšších formách pohybu, jako sekundární, podřízené, podřízené.
„Jak postupuje další vývoj věci? Poté, co se určitá věc změnila ve svůj opak a „odstranila“ předchozí stav, pokračuje vývoj dále nový základ, a v určité fázi tohoto vývoje se věc opět podruhé promění ve svůj opak. Znamená to, že při druhé negaci se věc vrátí do původního stavu?... Ne, nevrátí. Druhá negace, nebo, s použitím obvyklé dialektické terminologie, negace negace není návratem zpět do původního stavu. Popírání negace znamená odstranění jak prvního, tak druhého stupně vývoje, povýšení nad oba“ (Bykhovsky, 208-209). Lenin napsal: „...vývoj... ve spirále, ne v přímce“ 335.
Opak, ve který se věc ve svém vývoji promění, je „něco víc než prostý rozdíl,“ vysvětluje Bykhovsky. Opozice je „kvalifikovaný rozdíl“. Protiklad je v jistém ohledu vnitřní, podstatný, nutný, nesmiřitelný rozdíl... celý svět není nic jiného než jednota takových protikladů, rozdvojená jednota obsahující polarity... Elektrické a magnetické procesy představují jednotu protikladů. Hmota je jednota protonů a elektronů, jednota spojité vlny a nespojité částice. Není akce bez reakce. Jakékoli vynoření je nutně zároveň zničením něčeho!.. Přežití zdatnějších je zánikem méně zdatných. Třídní společnost je jednota protikladů." „Proletariát a buržoazie jsou sociální kategorie, ve kterých je rozdíl na úrovni opozice“ (Bykhovsky, 211).
„Pohybující se svět je tedy jednotou, která si sama odporuje“ (Bykhovsky, 213). Základním principem dialektického výkladu světa je, že „svět je jednota sama o sobě rozdělená, jednota protikladů, nositel vnitřních rozporů“ (Bykhovsky, 213; Posner, 59). "...objektivní dialektika [tj. e. vývoj prostřednictvím rozporů. - N.L. vládne celé přírodě" 336.
„Podmínkou poznání všech procesů světa v jejich „samopohybu“, píše Lenin, „v jejich spontánním vývoji, v jejich živém životě, je jejich poznání jako jednoty protikladů“ 337.
Nyní se ukazuje hluboký rozdíl mezi dialektickým a mechanistickým materialismem. „Pro mechanistu,“ zdůrazňuje Bykhovsky, „rozpor je mechanický rozpor, rozpor kolidujících věcí, opačně orientovaných sil. Při mechanickém chápání pohybu může být rozpor pouze vnější, nikoli vnitřní, nejde o rozpor obsažený a uskutečňovaný v jednotě, mezi jeho prvky neexistuje žádné vnitřní nutné spojení... Jasně vyjádřený příklad metodologie založené na substituce dialektický princip jednota protikladů, mechanický princip srážky opačně směrovaných sil, může sloužit jako „teorie rovnováhy“ (A. Bogdanov, N. Bucharin). Podle této teorie „rovnováha je takový stav věci, kdy se sama o sobě, bez vnější aplikované energie, nemůže změnit. tento stát... Narušení rovnováhy je důsledkem střetu opačně směrovaných sil“, tedy sil nacházejících se v určité soustavě a jejím prostředí.
Hlavní rozdíly mezi mechanistickou teorií rovnováhy a dialektikou jsou následující: „Za prvé... z hlediska teorie rovnováhy nedochází k imanentnímu vzniku rozdílů, rozdvojení jednoho, vzájemnému pronikání protikladů. Protiklad je odtržen od jednoty, antagonistické prvky jsou vnější, navzájem si cizí, jsou na sobě nezávislé, jejich rozpor je náhodný. Za druhé, vnitřní rozpory, jako hnací síla vývoje, jsou nahrazeny rozpory vnějšími, střetem mezi systémem a prostředím. Vlastní pohyb je nahrazen pohybem vlivem vnějšího vlivu, tlačením. Vnitřní vztahy v systému jsou redukovány na úroveň derivací, závislých na vnějších spojeních objektů. Za třetí, teorie rovnováhy redukuje veškerou rozmanitost forem pohybu na mechanickou srážku těles. Rovnovážné schéma, vypůjčené z mechaniky, absorbuje bohatství vyšších nadmechanických (biologických, sociálních) typů vývoje. Za čtvrté, v teorii rovnováhy je vztah mezi pohybem a klidem postaven na hlavu. Je to doktrína rovnováhy, i když mobilní, relativní. Pohyb v teorii rovnováhy je formou odpočinku a ne naopak. Není to pohyb, který nese klid, rovnováhu, ale rovnováha je nositelem pohybu. Za páté, teorie rovnováhy je teorií abstraktní kvantitativní změny. Větší síla určuje směr menší... Přechod k nové kvalitě, vznik nových forem vývoje, jiné vzorce – to vše nezapadá do plochého, dubového schématu rovnováhy. Konečně za šesté, negace negace, odstranění pozitivních a negativních aspektů vývoje, vznik nového mechanismu, je nahrazeno obnovením rovnováhy mezi systémem a prostředím“ (Bykhovsky, 213-215).
Vzhledem k tomu, že změna je dialektickým sebepohybem založeným na vnitřních rozporech, zaslouží si jméno „rozvoj“, a jak říkají Lenin a Deborin, má imanentní postava, „...předmět,“ píše Deborin, „ nutné se vyvine do určitý směru a nemůže se vyvíjet jiným směrem kvůli své „imanentní povaze, díky své podstatě“ (Deborin, XCVI).
Není proto divu, že Lenin poukazuje na to, že vývoj ano tvořivý charakter. Rozlišuje „dvě... koncepce vývoje (evoluce) jsou: vývoj jako pokles a nárůst, jako opakování, A vývoj jako jednota protikladů (rozdvojení celku na vzájemně se vylučující protiklady a vztah mezi nimi)... První pojem je mrtvý, chudý, suchý. To druhé je životně důležité. Pouze druhý dává klíč k „vlastnímu pohybu“ všech věcí; pouze poskytuje klíč ke „skokům“, „zlomu v postupnosti“, k „přeměně v opak“, ke zničení starého a vzniku nového“ 338.
Lenin ve svém článku „Karl Marx“ poukazuje na následující rysy dialektické teorie vývoje: „Vývoj jako by opakoval již prošlé fáze, ale opakoval je jinak, na vyšším základě („negace negace“), vývoj, abych tak řekl, ve spirále, a ne v přímce; - vývoj je křečovitý, katastrofální, revoluční; - „přestávky v postupnosti“; přeměna kvantity na kvalitu; - vnitřní podněty k rozvoji dané rozporem, střetem různých sil a tendencí působících na dané těleso buď v rámci daného jevu, nebo v rámci dané společnosti; - vzájemná závislost a nejužší, nerozlučitelné spojení každý aspekty každého fenoménu (a historie odhaluje stále více nových aspektů), spojení, které dává jediný přirozený světový proces pohybu – to jsou některé rysy dialektiky, jakožto smysluplnější (než obvykle) doktríny vývoje“ 339 .
Pokud je podle Lenina evoluce kreativní a představuje imanentní a spontánní sebepohyb obsahující „vnitřní impulsy“, je zřejmé, že o přechodu z určitých fází existence do jiných fází lze hovořit nejen jako o faktu, ale jako o procesu, který má vnitřní hodnotu, „... každý proces vývoje ,“ píše Deborin, - existuje vzestup od nižších forem nebo úrovní k vyšším, od abstraktních, chudších definic k bohatším, smysluplnějším, konkrétním definicím. Nejvyšší úroveň obsahuje ty nižší jako „sublované“, tedy jako dříve nezávislé, ale stávají se závislými. Nižší forma se vyvinula ve vyšší; nezmizel tedy beze stopy, ale sám se proměnil v jinou, vyšší formu“ (Deborin, XCV).
Z toho je také zřejmé, že dialektický vývoj lze nazvat historický procesu, „...nejvyšší forma,“ pokračuje Deborin, „je spojena s nižší, a proto výsledek neexistuje bez způsoby rozvoje, vedoucí k němu. Jakýkoli daný jev nebo jakákoli daná forma musí být považována za rozvinutý, Jak stát se, to znamená, že je musíme považovat za historické útvary.“ „Marx a Engels,“ píše Rjazanov, „stanovují historický charakter jevů v přírodě a společnosti“ 340.
I anorganická příroda je ve stavu vývoje a transformace. Rjazanov cituje následující Marxova slova: „Ani živly nezůstávají klidně ve stavu odloučení. Neustále se proměňují jedna v druhou a tato proměna tvoří první fázi fyzického života, meteorologický proces. V živém organismu mizí každá stopa různých prvků jako takových“ 341.
Tato slova jasně vyjadřují Marxovo přesvědčení, že vyšší stupně vesmírné existence jsou hluboce kvalitativně odlišné od nižších a nelze je proto považovat pouze za stále složitější agregáty nižších, jednodušších prvků.
Tato myšlenka je vytrvale zdůrazňována sovětským dialektickým materialismem. Tím se ostře liší od mechanistického materialismu. „Redukovat komplex na jednoduchý,“ píše Bykhovsky, „znamená odmítnout rozumět komplexu. Redukovat celou rozmanitost zákonů světa na zákony mechanické znamená odmítnout poznávat jiné zákony než ty nejjednodušší mechanické, znamená to omezit poznání pouze na elementární formy pohybu... Atom se skládá z elektronů, ale zákony existence atomu nejsou vyčerpány zákony pohybu jednotlivých elektronů, molekula se skládá z atomů, ale nevyčerpává se zákony života atomů Buňka se skládá z molekul, organismus - z buněk, biologických druhů - organismů, ale nevyčerpají se zákony života svých živlů zákonitostí života organismů.
Existují tři hlavní, hlavní oblasti reality: anorganický svět, organický svět (v němž vznik vědomí zase tvoří zlom nejvyšší důležitosti) a sociální svět. Formy pohybu každé z těchto oblastí jsou neredukovatelné na ostatní, kvalitativně jedinečné a zároveň vycházející z ostatních. Mechanistický materialista redukuje zákony organického světa na mechanické, „a zároveň sociální zákony, redukované na biologické, se také rozplývají v zákonech mechaniky“. Sociologie se pro něj (Bekhterev) mění v kolektivní reflexologii. Ve skutečnosti však každá vyšší úroveň podléhá svým zvláštním zákonům a tyto „specifické zákony, nadmechanické typy vývoje, neodporují mechanickým zákonům a nevylučují jejich přítomnost, ale povyšují se nad ně jako sekundární, podřízené“ 342.
Engels píše: „... každá z nejvyšších forem pohybu není vždy nutně spojena s nějakým skutečným mechanickým (vnějším nebo molekulárním) pohybem, stejně jako nejvyšší formy pohybu současně produkují jiné formy pohybu a stejně jako chemické působení. je nemožný bez změn teploty a elektrického stavu a organický život je nemožný bez mechanických, molekulárních, chemických, tepelných, elektrických atd. změn. Ale přítomnost těchto vedlejších forem nevyčerpává podstatu hlavní formy v každém uvažovaném případě. Jednou nepochybně experimentálně „redukujeme“ myšlení na molekulární a chemické pohyby v mozku; ale vyčerpává to podstatu myšlení? 343. Vše se tedy podřizuje nejen zákonům mechaniky.
Ve filozofii je rozšířen názor, podle kterého nelze zákony vyšších forem bytí zcela zredukovat na zákony nižších forem. Lze jej tedy nalézt v Comtově pozitivismu; v německé filozofii je spojován s teoriemi, že vyšší úrovně existence mají jako základ nižší úrovně, ale kvalitativně se od nich liší; v anglické filozofii se tento pohled objevuje v podobě teorie „emergentní evoluce“, tj. tvůrčí evoluce, která vytváří nové stupně bytí, jejichž kvality nevyplývají pouze z kvalit složek 344. Ti, kteří věří, že „to všechno Tady je, existuje materiál bytost..."(Deborin, XI.), a zároveň uznává tvůrčí evoluci, musí přisuzovat hmotě schopnost tvůrčí činnosti. „Hmota,“ píše Egorshin, „je extrémně bohatá a má různé formy. Nepřijímá své vlastnosti od ducha, ale sám má schopnost je vytvářet, včetně ducha samotného“ (I68) 345.
Co je tedy tato tajemná hmota, v níž je zasazeno tolik sil a schopností a která však dialektický materialismus nedává žádnou ontologickou definici? Je přípustné položit si otázku, která je zásadní pro ontologii (nauku o prvcích a aspektech bytí), zda je materiál látka nebo pouze komplex událostí, tj. časové a časoprostorové procesy. Je-li hmota látkou, je nositelem a tvořivým zdrojem událostí – počátkem, který jako takový je něčím víc než událostí.
Revoluční materialisté, kteří nestudují filozofii z lásky k pravdě, ale z čistě praktických důvodů, aby ji použili jako zbraň ke zničení starého společenského systému, obcházejí problémy, které vyžadují jemnou analýzu. Nicméně Leninovy útoky na Macha a Avenariuse, kteří popírali podstatné základy reality, poskytují určitá data k zodpovězení otázky, která nás zajímá.
Lenin kritizující Macha a Avenariuse píše, že jejich odmítnutí myšlenky substance vede k tomu, že považují „pocit bez hmoty, myšlení bez mozku“ 346. Za absurdní považuje doktrínu, že „... když se místo myšlenky, představy, pocitu živého člověka vezme mrtvá abstrakce: žádná myšlenka, žádná myšlenka, žádný pocit...“ 347.
Ale , Možná Lenin věří, že samotná vnímající hmota (mozek) je pouze komplexem pohybů? Nic takového v odstavci nazvaném „Je pohyb myslitelný bez hmoty?“ ostře kritizuje všechny pokusy představit si pohyb odděleně od hmoty a na podporu svého názoru cituje z děl Engelse a Dietzgena. „Dialektický materialista,“ píše Lenin, „považuje pohyb nejen za nerozlučitelnou vlastnost hmoty, ale také odmítá zjednodušený pohled na pohyb atd.“, 348, tedy názor, podle něhož pohyb není pohybem „nikoho“. : "Pohyby" - a je to" 349.
Deborin má tedy pravdu, když zavádí termín „substance“ („v materialistickém „systému“ logiky by ústředním pojmem mělo být hmota jako substance") a podporující koncept substance předložený Spinozou jako „tvůrčí síla" (HS, XCI).
Lenin sám termín „látka“ nepoužívá; říká, že to je „slovo, které pánové. profesoři rádi používají „kvůli důležitosti“ místo přesnějšího a jasnějšího: hmota“ 350. Výše uvedené úryvky však ukazují, že Lenin měl dostatečný přehled, aby rozlišil dva důležité aspekty ve struktuře reality: událost na jedné straně a tvůrčí zdroj událostí na straně druhé. Proto by musel pochopit, že termín „látka“ je nezbytný pro jasnost a jistotu, a nikoli „kvůli důležitosti“.
Přejděme k otázce, která má rozhodující význam pro obranu i vyvrácení materialismu, k otázce místa vědomí a duševních procesů v přírodě. Bohužel, když dialektičtí materialisté mluví o tomto problému, nerozlišují mezi tak odlišnými předměty studia, jako je vědomí, mentální procesy a myšlení. Do této kategorie zahrnují také pocit jako nejnižší formu vědomí.
Je třeba říci pár slov o rozdílu mezi tím vším, abychom si mohli lépe představit teorii dialektického materialismu. Začněme analýzou lidského vědomí.
Vědomí má vždy dvě stránky: je tu někdo, kdo si je vědom, a něco, čeho si je vědom. Nazvěme tyto dvě strany subjektem a objektem vědomí. Pokud mluvíme o lidské vědomí, vědomým subjektem je lidská osobnost.
Přirozeností vědomí je, že jeho předmět (prožívaná radost, slyšený zvuk, viditelná barva atd.) existuje nejen samo pro sebe, ale v určitém vnitřním vztahu i pro předmět. Většina moderních filozofů a psychologů se domnívá, že k tomu, aby k poznání mohlo dojít, musí existovat kromě subjektu a předmětu i zvláštní duševní akt uvědomění směřovaný subjektem k předmětu (k radosti, zvuku, barvě). Takové duševní činy se nazývají úmyslné. Jsou zaměřeny na objekt a nemají žádný význam mimo něj. Nemění objekt, ale umísťují jej do pole vědomí a poznání subjektu.
Být si vědom předmětu ještě neznamená znát jej. Člen vítězného fotbalového týmu, který živě mluví o hře, může zažít pocit radostného vzrušení, aniž by pozorování za tímto pocitem. Pokud se ukáže, že je psycholog, může se soustředit na své pocity radosti a vědět je to jako řekněme povznesená nálada s nádechem triumfu nad poraženým nepřítelem. V tomto případě nejen zažije pocit, ale bude mít o něm představu a dokonce i úsudek. K poznání tohoto pocitu je nutné kromě aktu uvědomění provést řadu dalších doplňkových záměrných aktů, jako je akt srovnávání daného pocitu s jinými duševními stavy, akt diskriminace atd.
Podle teorie poznání, kterou nazývám intuicionismus, moje znalost mého pocitu ve formě reprezentace nebo dokonce ve formě soudu neznamená, že pocit je nahrazen jeho obrazem, kopií nebo symbolem; moje poznání mého pocitu radosti je přímou kontemplací tohoto pocitu, jak existuje sám o sobě, popř intuice, zaměřený na tento pocit tak, že jeho porovnáváním s jinými státy a navazováním vztahů s nimi o něm mohu podávat zprávu sobě i ostatním, vyzdvihovat jeho různé aspekty (vytvářet jej mentální analýza) a naznačují jeho spojení se světem.
Člověk si může být vědom určitého duševního stavu, aniž by k němu směřoval úmyslné akty diskriminace, srovnávání atd.; v tomto případě jde o vědomí, nikoli o poznání. Duševní život může nabýt ještě jednodušší podoby: určitý duševní stav může existovat bez aktu uvědomění, které je na něj zaměřeno; v tomto případě zůstává podvědomým nebo nevědomým duševním zážitkem.
Zpěvák tak může pod vlivem nevědomého pocitu závisti, který může druhý vnímat ve výrazu tváře a tónu hlasu, pronášet kritické poznámky k výkonu soupeře. Bylo by zcela nesprávné tvrdit, že nevědomý duševní stav není vůbec duševní, ale je čistě fyzickým procesem v centrálním nervový systém. Ani tak prostý akt, jako je nevědomá touha vzít a sníst kousek chleba ležícího přede mnou během živé konverzace u stolu, nelze považovat za čistě fyzický proces, neprovázený vnitřními duševními stavy, ale spočívající pouze v odstředivém proudy v nervovém systému.
Již bylo poznamenáno, že i v anorganické přírodě se akt přitahování a odpuzování může odehrávat pouze kvůli předchozí vnitřní psychoidní touze po přitahování a odpuzování v daném směru. Pokud si toto uvědomíme vnitřní stav jako pronásledování, a v takovém externím procesu, jako je pohybující se hmotné částice v prostor, s naprostou jistotou uvidíme, že jde o hluboce odlišné, i když úzce související jevy.
Vědomí a duševní život tedy nejsou totožné: možná nevědomý nebo podvědomý duševní život. Ve skutečnosti jde rozdíl mezi „vědomým“ a „mentálním“ ještě dále. Podle teorie intuicionismu je poznávající subjekt schopen nasměrovat své akty uvědomění a akty poznání nejen na své duševní stavy, ale také na své tělesné procesy a na samotný vnější svět. Mohu si být přímo vědom a mít přímou znalost padajícího kamene a plačícího dítěte, které má prst chycený ve dveřích, a tak dále, jak existují ve skutečnosti, nezávisle na mých aktech pozornosti zaměřených na ně. Lidská osobnost je tak úzce spjata se světem, že může přímo nahlédnout do existence jiných bytostí.
Podle této teorie, když se dívám na padající kámen, stává se tento hmotný proces imanentní v mém vědomí, zůstat transcendentální ve vztahu ke mně jako k vědoucímu k předmětu jinými slovy, nestane se to jedním z mých duševních procesů. Pokud si uvědomuji tento předmět a znám jej, moje akty pozornosti, rozlišování atd., patří do mentální sféry, ale to, co rozlišuji - barva a tvar kamene, jeho pohyb atd. - je fyzický proces .
Ve vědomí a v poznání je třeba rozlišovat mezi subjektivní a objektivní stránkou; pouze subjektivní stránka, jinými slovy, mé záměrné činy, jsou nutně duševní.
Z toho je zřejmé, že „mentální“ a „vědomí“ nejsou totožné: mentální může být nevědomé a vědomí může obsahovat nementální prvky.
Myšlení je nejdůležitějším aspektem kognitivního procesu. Jde o záměrný duševní akt zaměřený na srozumitelné (nesmyslové) nebo ideální (tj. neprostorové a nečasové) aspekty věcí, např. vztah. Předmět myšlení, jako je vztah, je přítomen v kognitivním vědomí, stejně jako existuje sám o sobě, a jak již bylo řečeno, není to mentální, ani materiální proces; je to ideální objekt.
Co je to pocit, řekněme, pocit červené barvy, noty A, tepla atd.? Je zřejmé, že barvy, zvuky a tak dále jsou něčím podstatně odlišným duševní stavy subjekt, z jeho pocitů, tužeb a tužeb. Představují fyzikální vlastnosti spojené s mechanickými materiálovými procesy; například zvuk je spojen se zvukovými vlnami nebo obecně s vibrací hmotných částic. Pouze akty uvědomění, akty cítění zaměřené na ně, jsou duševní procesy.
Po této dlouhé odbočce se můžeme pokusit pochopit zmatené teorie dialektického materialismu týkající se duševního života.
„Pocit, myšlenka, vědomí,“ píše Lenin, „jsou nejvyšším produktem hmoty organizované zvláštním způsobem. Toto jsou názory materialismu obecně a Marx-Engels zvláště“ 351.
Zdá se, že Lenin ztotožňuje pociťování s myšlením, vědomím a duševními stavy (viz např. str. 43, kde o počitku mluví jako o myšlence). Senzace považuje za „obrazy vnějšího světa“ 352, totiž jeho kopie, a podle Engelse - Abbild nebo Spiegelbild (odraz nebo zrcadlový obraz).
„Jinak, s výjimkou pocitů, se nemůžeme dozvědět nic o žádných formách hmoty a jakýchkoli formách pohybu; vjemy jsou způsobeny působením pohybující se hmoty na naše smysly... Vjem červené odráží vibrace éteru, vyskytující se rychlostí přibližně 450 bilionů za sekundu. Pocit modré barvy odráží vibrace éteru rychlostí asi 620 bilionů za sekundu. Vibrace éteru existují nezávisle na našich pocitech světla. Naše vnímání světla závisí na působení vibrací éteru na lidský orgán vidění. Naše vjemy odrážejí objektivní realitu, to znamená to, co existuje nezávisle na lidstvu a lidských pocitech“ 353.
Mohlo by se zdát, že by to znamenalo, že Lenin zastával „mechanistický“ názor, podle kterého jsou pocity a duševní stavy obecně způsobeny mechanickými procesy pohybu probíhajícími ve smyslových orgánech a v mozkové kůře (viz např. str. 74). ). Tato doktrína byla vždy považována za slabou stránku materialismu. Dialektický materialismus to chápe a odmítá, ale nepředkládá místo toho nic jasného a určitého.
Lenin říká, že pravé materialistické učení nespočívá v „odvozování pocitu z pohybu hmoty nebo jeho redukování na pohyb hmoty, ale ve skutečnosti, že pocit je uznáván jako jedna z vlastností pohybující se hmoty. Engels zaujal Diderotův pohled na tuto otázku. Engels se ohradil před „vulgárními“ materialisty Vochtem, Buchnerem a Molem Schottem mimo jiné právě proto, že byli zmateni názorem, že mozek vylučuje myšlenku Taky, jak játra vylučují žluč“ 354.
Logická konzistence vyžaduje, abychom pak předpokládali, že kromě pohybu je původním také počitek (nebo nějaký jiný, elementárnější, ale podobný vnitřní stav nebo duševní proces). charakteristický rys hmota.
Přesně tuto myšlenku nacházíme u Lenina. „Materialismus,“ píše, „v plném souladu s přírodní vědou bere hmotu jako primární danou věc, vědomí, myšlení, pociťování považuje za druhotné, protože v jasně vyjádřené formě je počitek spojen pouze s nejvyššími formami hmoty (organické hmota) a „v základu samotné budovy hmota“ můžeme pouze předpokládat existenci kapacity podobné pocitu. To je předpoklad například slavného německého přírodovědce Ernsta Haeckela, anglického biologa Lloyda Morgana a dalších, nemluvě o Diderotově odhadu, který jsme citovali výše“ 355.
Je zřejmé, že Lenin má na mysli to, co jsem nazval psychoidní procesy. V. Posner, citující Lenina, také říká, že „schopnost cítit“ je vlastností vysoce organizované hmoty, ale že neorganizovaná hmota má také vnitřní stavy (46).
Stoupenci metafyzického a mechanického materialismu, říká, nevidí, „že schopnost reflexe nelze jednoduše redukovat na vnější pohyb hmotných částic, ale že je spojena s vnitřním stavem pohybující se hmoty“ (67).
V. Posner, napadající Plechanova za sdílení hylozoistického pohledu na animaci hmoty (64), se přitom vůbec nesnaží ukázat, jak se Plechanovův pohled liší od Leninova tvrzení, že i neorganizovaná hmota má vnitřní stavy. , podobné pocity.
Bykhovsky také nedává jasnou odpověď na otázku. Říká, že „vědomí není nic jiného než zvláštní vlastnost určitého typu hmoty, hmoty organizované určitým způsobem, velmi složité ve své struktuře, hmoty, která vznikla na velmi vysoké úrovni vývoje přírody...
Vědomí, které je hmotě vlastní, se zdá být oboustranné: fyziologické, objektivní procesy jsou doprovázeny jejich vnitřní reflexí, subjektivitou. Vědomí je vnitřní stav hmoty, introspektivní vyjádření určitých fyziologických procesů...
Jaký typ spojení existuje mezi vědomím a hmotou? Můžeme říci, že vědomí je kauzálně závislé na materiálních procesech, že hmota ovlivňuje vědomí, což má za následek změnu vědomí? Materiální změna může způsobit pouze materiální změnu.“
Bykhovskij připouští, že mechanické procesy nejsou příčinou vědomí a duševních stavů, dochází k závěru, že „vědomí a hmota nejsou dvě nepodobné věci... Fyzické a mentální jsou jeden a tentýž proces, ale nahlížený pouze ze dvou stran. To, co je fyzický proces z přední, objektivní stránky, je touto hmotnou bytostí vnímáno zevnitř jako fenomén vůle, jako fenomén pocitu, jako něco duchovního“ (Bykhovsky, 83-84).
Dále píše, že „tato schopnost sama o sobě, vědomí, je vlastnost podmíněná fyzickou organizací, podobně jako její ostatní vlastnosti“ (84). Toto prohlášení je v rozporu s jeho tvrzením, že „hmotná změna může způsobit pouze materiální změnu“.
Nesouladu se lze vyhnout pouze následujícím výkladem jeho slov: hmotný základ světa (nedefinovaný dialektickým materialismem) vytváří nejprve své mechanické projevy, a pak na určitém stupni evoluce, totiž v živočišných organismech, kromě vnějších materiální procesy, také vnitřní duševní procesy.
Při této interpretaci je rozdíl mezi teoriemi Lenina a Posnera na jedné straně a Bykhovského na straně druhé následující: podle Lenina a Posnera materiální základ světa vytváří od samého počátku ve všech fázích evoluce nejen vnější materiální procesy, ale také vnitřní procesy nebo vjemy, nebo v každém případě něco velmi blízkého vjemům; materiální základ světa podle Bykhovského doplňuje vnější procesy s vnitřními až na poměrně vysokém stupni evoluce.
Avšak bez ohledu na to, který z těchto protichůdných úhlů pohledu přijmeme, bude nutné zodpovědět následující otázku: jestliže princip, na němž jsou založeny kosmické procesy, vytváří dvě řady událostí, které tvoří jediný celek, ale nelze je redukovat na sebe, totiž , vnější materiální a vnitřní mentální (či psychoidní) události – jakým právem jsme tento tvůrčí zdroj a nositel událostí nazývali „hmota“?
Je zřejmé, že tento začátek, přesahující obě série, je metapsychofyzikální Start. Pravý světonázor je třeba hledat nikoli v jednostranném materialismu či idealismu, ale v ideálním realismu, který je skutečnou jednotou protikladů. Je příznačné, že ji Engels a Lenin, když mluví o primární realitě, často nazývají Příroda, což naznačuje něco složitějšího než hmota.
Použití termínu „hmota“ ve smyslu primární reality by se dalo obhajovat na základě doktríny, že mentální je vždy sekundární v tom smyslu, že je vždy kopií nebo „odrazem“ materiálního procesu, jinými slovy , vždy to splní účel znalost materiálních změn.
Je však zřejmé, že taková intelektualistická teorie duševního života je neudržitelná: nejdůležitější místo v duševním životě zaujímají emoce a volní procesy, které ovšem nejsou kopiemi či „odrazy“ hmotných změn, s nimiž jsou spojeny. Jak jsme viděli, snaha je výchozím bodem jakékoli interakce, dokonce i tak jednoduché formy, jako je srážka.
Dialektičtí materialisté věří, že mentální procesy jsou něčím sui generis odlišným od hmotných procesů. Nyní je třeba se ptát, zda podle jejich názoru duševní procesy nějaké mají vliv na dalším průběhu kosmických změn nebo jsou úplně pasivní, tak je netřeba zmiňovat při vysvětlování vývoje světa.
Lenin věří, že materialismus vůbec neprosazuje nižší realitu vědomí. V důsledku toho je vědomí stejně skutečné jako hmotné procesy. Někdo by si mohl myslet, že to znamená, že duševní procesy ovlivňují průběh hmotných procesů stejným způsobem, jakým ty druhé ovlivňují výskyt duševních událostí. Marx však tvrdí, že to není vědomí, co určuje bytí, ale bytí, které určuje vědomí, a všichni dialektičtí materialisté toto rčení neustále opakují a chápou slovem „vědomí“ všechny mentální procesy. Přijmeme-li Marxův výrok jako zákon přírody, donutí nás to připustit, že všechny nejvyšší projevy duševního a duchovního života – náboženství, umění, filozofie atd. – jsou pasivní nadstavba nad společenskými materiálními procesy. Podstata historického a ekonomického materialismu, hlásaného marxisty, spočívá právě v doktríně, že dějiny společenského života jsou určovány rozvojem výrobních sil a výrobních vztahů. Ekonomické vztahy, říkají marxisté, tvoří skutečný základ společenský život, zatímco politické formy – právo, náboženství, umění, filozofie atd. – jsou pouze nástavba nad základ a záviset na něm.
Marx, Engels a skuteční sociální demokraté se drží této doktríny a věří, že sociální revoluce nastane v zemích s vysoce rozvinutým průmyslem, kde diktatura proletariátu vzniká sama od sebe, díky obrovské početní převaze dělníků a zaměstnanců nad malou skupinou vlastníků. Rusko však bylo průmyslově zaostalou zemí a jeho komunistickou revoluci provedla relativně malá bolševická strana. Revoluce vyústila v rozvoj v SSSR hrozné formy tyranského státního kapitalismu; stát je vlastníkem majetku a soustřeďuje ve svých rukou vojenské a policejní síly a moc bohatství, vykořisťuje dělníky v míře, o které se buržoazním kapitalistům ani nesnilo.
Nyní, když se stát ukázal, že je pravé světlo a rolníci se z drobných vlastníků půdy proměnili v kolektivní farmáře, nelze pochybovat o tom, že sovětský režim je udržován malou skupinou komunistů proti vůli naprosté většiny obyvatel; k jejímu zachování musí mocní napínat svou vůli až na hranici možností a využívat obratnou propagandu, reklamu, starat se o vhodnou výchovu mládeže a uplatňovat další metody, které jasně dokazují význam ideologie a záměrné vědomé činnosti pro udržení a rozvoj sociální život.
Bolševici proto nyní zcela definitivně začali mluvit o vlivu ideologie na ekonomický základ života. Politické a právní vztahy, filozofie, umění a další ideologické fenomény, říká Posner, „...vycházejí z ekonomie, ale všechny se navzájem ovlivňují a ovlivňují ekonomickou základnu“ (68). Je docela zajímavé, že na stejné stránce říká, že „není to vědomí lidí, co určuje jejich existenci, ale naopak jejich sociální existence určuje jejich vědomí“ (68) 1 . A dále: až „... obrovské výrobní síly...“ vytvoří „... beztřídní společnost... bude probíhat systematické, vědomé řízení procesu společenské výroby a veškerého společenského života. Engels nazývá tento přechod skokem z království nutnosti do království svobody“ (68).
Lenin, píše Luppol, předpokládal, že „konečné příčiny“ jsou skutečné a poznatelné, to znamená, že tvrdil, že určité procesy jsou účelové nebo teleologické (186).
Bykhovsky, který je obecně systematičtější než Posner, dává na tuto otázku stejně vágní odpověď. „Materialistické chápání společnosti,“ píše, „je takové chápání, že věří, že žádné neexistuje veřejné povědomí, ve všech svých formách a typech určuje společenskou existenci a ta sama je určována materiálními podmínkami existence lidí... není to mysl, ani vůle lidí, lidí, ras, národů, kteří určují směr, směr a charakter historického procesu, ale samy nejsou ničím jiným než produktem, výrazem a odrazem podmínek existence, spojnicí objektivního běhu dějinných událostí, tedy výsledkem toho, jak nezávislé vztahy mezi přírodou a společností a vztahy uvnitř společnosti samotné se formují“ (Bykhovsky, 93). Níže však Bykhovsky uvádí: „Zlomyslnou a falešnou karikaturou marxistického chápání společnosti je tvrzení, že snižuje celý společenský život ekonomice popírá jakýkoli historický význam státu, vědy, náboženství, mění je ve stíny provázející ekonomické transformace... Materialismus nepopírá zpětný vliv „nadstavby“ na její „základ“, ale vysvětluje směr tohoto vlivu a jeho možné meze... Náboženství tedy není pouze produktem určitého vztahy s veřejností, ale působí na ně i inverzně, působí např. na instituci manželství... projevy společenského života vzdálenější od výrobní základny na méně vzdálených nejen závisejí, ale naopak je ovlivňují... Na základě toho způsob výroby a kolem ní odpovídajících výrobních vztahů vyrůstá složitý systém vzájemně se ovlivňujících a prolínajících se vztahů a myšlenek. Materialistické chápání dějin vůbec nepřeje mrtvému schematismu“ (106).
Uznávaje, že jiní sociologové (Zhores, Kareev) „tvrdí, že bytí ovlivňuje vědomí, ale vědomí také ovlivňuje bytí“ (93), prohlašuje tento jejich pohled za „eklektický“; považuje se však za oprávněného říci totéž, protože jeho materialismus „vysvětluje směr“ vlivu vědomí a „jeho možné hranice“. Jako by jeho protivníci nevěnovali pozornost směru vlivu vědomí nebo si představovali, že tento vliv je neomezený!
Vágnost dialekticko-materialistického pojetí vědomí pramení jak z touhy za každou cenu podřídit nehmotné procesy hmotným procesům, tak z toho, že dialektický materialismus nerozlišuje mezi „vědomím“ a „mentálním procesem“.
Vědomí předpokládá existenci nějaké reality Pro předmět: toto je vědomí reality. V tomto smyslu je veškeré vědomí vždy určováno realitou.
Stejně tak veškeré poznání a myšlení mají realitu jako svůj předmět a podle intuitivní teorie ji skutečně zahrnují jako přímo kontemplovanou, proto je veškeré poznání a myšlení vždy určováno realitou.
Mentální stránka vědomí, poznání a myšlení se skládá pouze z úmyslné duševní činy, zaměřené na realitu, ale neovlivňující ji; vyšetřovatel, vědomí, poznání a myšlení jako takové jsou spíše určovány realitou, než ní. Avšak jiné duševní procesy, jmenovitě volní procesy, které jsou vždy spojeny s emocemi, aspiracemi, připoutanostmi, touhami, velmi silně ovlivňují realitu a určují ji. Navíc, protože volní úkony jsou založeny na poznání a myšlení, jejich zprostředkováním poznání také významně ovlivňuje realitu.
Skutečnost, že moderní marxisté připouštějí vliv duševního života na materiální procesy, jasně ukazuje, že dialektický materialismus ve skutečnosti vůbec není materialismem. Z dějin filozofie víme, že jedním z nejtěžších problémů lidského myšlení je vysvětlit možnost vlivu ducha na hmotu a naopak. Monistické a dualistické filozofické systémy nemohou tento problém vyřešit kvůli hlubokému kvalitativnímu rozdílu mezi fyzickými a duševními procesy.
Jediný způsob, jak vysvětlit jejich vztah a možnost jejich vzájemného ovlivňování a zároveň popřít jejich kauzální vzájemnou závislost, je najít třetí princip, který je vytváří a spojuje a není ani mentální, ani materiální. Podle výše nastíněné teorie ideálního realismu je tímto třetím principem specificky ideální bytí, superprostorové a superčasové substanciální faktory 357.
Dialektičtí materialisté, kteří jsou nepřátelští k mechanickému materialismu, se nesnaží nahradit filozofii přírodní vědou. Engels říká, že přírodovědci, kteří haní a odmítají filozofii, se nevědomě podřizují ubohé, šosácké filozofii. Věří, že k rozvoji schopnosti teoretického myšlení je nutné studovat dějiny filozofie. Takové studium je nezbytné jak pro zlepšení našich schopností teoretického myšlení, tak pro rozvoj vědecké teorie poznání. Bykhovsky píše, že „filosofie je teorií vědy“ (9). Podle Lenina „dialektika a tam je teorie poznání...“ 358.
Zájem dialektických materialistů o teorii poznání je pochopitelný. Bojují proti skepticismu, relativismu a agnosticismu a tvrdí, že realita je poznatelná. Pokud chtějí dialektičtí materialisté obhájit své tvrzení, musí vyvinout teorii poznání.
Lenin s odkazem na Engelse píše: „...lidské myšlení je ze své podstaty schopné dávat a dává nám absolutní pravdu, která se skládá ze součtu relativních pravd. Každá etapa vývoje vědy přidává k tomuto součtu absolutní pravdy nová zrnka, ale hranice pravdivosti každého vědeckého postoje jsou relativní a jsou buď rozšiřovány, nebo zužovány dalším růstem vědění“ 359.
Lenin věří, že zdroj pravého poznání je v pocity, tedy v datech zkušenosti interpretovaných jako to, co je způsobeno „působením pohybující se hmoty na naše smyslové orgány“ 360. Luppol správně popisuje tuto teorii poznání jako materialistickou senzacechtivost (182).
Někdo by si mohl myslet, že nevyhnutelně vede k solipsismu, tedy k doktríně, že známe pouze své vlastní, subjektivní stavy, generované neznámou příčinou a možná i zcela odlišné od ní.
Lenin však tento závěr nevyvozuje. Sebevědomě tvrdí, že „naše pocity jsou obrazy vnějšího světa“ 361. Stejně jako Engels je přesvědčen, že oni podobný nebo odpovídat realita mimo nás. Opovržlivě odmítá Plechanovovo tvrzení, že lidské pocity a představy jsou „hieroglyfy“, tedy „ne kopie skutečných věcí a procesů přírody, nikoli jejich obrazy, ale konvenční znaky, symboly, hieroglyfy atd. Chápe, že „teorie symbolů“ logicky vede k agnosticismu, a tvrdí, že Engels má pravdu, když „nemluví ani o symbolech, ani o hieroglyfech, ale o kopiích, snímcích, obrazech, zrcadlových obrazech věcí“ 362 .
Engels „... neustále a bez výjimky mluví ve svých spisech o věcech a o jejich mentálních obrazech či odrazech (Gedanken-Abbilder) a je samozřejmé, že tyto mentální obrazy pocházejí pouze z počitků“ 363.
Teorie poznání Engelse a Lenina je tedy senzualistickou teorií kopírování nebo reflexe. Je však zřejmé, že pokud by pravda byla subjektivní kopií transsubjektivních věcí, nebylo by v žádném případě možné prokázat, že máme přesnou kopii věci, tedy pravdu o ní, a teorii kopírování samotnou nikdy nemohl získat skutečný důkaz.
Ve skutečnosti je podle této teorie vše, co máme ve vědomí, pouze kopiemi a je absolutně nemožné pozorovat kopii spolu s originálem, abychom přímým srovnáním stanovili míru podobnosti mezi nimi, jako např. to lze provést porovnáním mramorové busty s tváří, kterou zobrazuje. Navíc pro materialismus se situace ještě více zkomplikuje; opravdu, jak může duševní aby byl obrázek přesnou kopií materiál věci? Abychom se vyhnuli absurditě takového tvrzení, bylo by nutné přijmout teorii panpsychismus, to znamená předpokládat, že vnější svět sestává výhradně z mentálních procesů a že mé představy, řekněme, o hněvu nebo touze jiné osoby jsou přesnými kopiemi tohoto hněvu nebo touhy.
Leninův příklad o senzacích jako o „reflexích“ plně odhaluje jeho názory. „Pocit červené barvy odráží vibrace éteru, které se vyskytují rychlostí přibližně 450 bilionů za sekundu. Pocit modré barvy odráží vibrace éteru rychlostí asi 620 bilionů za sekundu. Vibrace éteru existují nezávisle na našich pocitech světla. Naše vnímání světla závisí na působení vibrací éteru na lidský orgán vidění. Naše vjemy odrážejí objektivní realitu, tedy to, co existuje nezávisle na lidstvu a lidských pocitech“ 364.
O červené a modrá barva v žádném smyslu o nich nelze říci, že jsou „jako“ vibrace éteru; vzhledem k tomu, že podle Lenina jsou nám tyto vibrace známy pouze jako „obrazy“ umístěné v naší mysli a složené z našich pocitů, což může být založeno na tvrzeních, že tyto obrazy odpovídají vnější realitě.
Plechanov pochopil, že teorie odrazu, symbolismu a podobně nemohou vysvětlit naše znalosti o vlastnostech vnějšího světa ani dokázat existenci tohoto světa. Byl proto nucen připustit, že naše důvěra v existenci vnějšího světa je aktem víry, a tvrdil, že „taková „víra“ je nezbytným předpokladem pro myšlení. kritický, v tom nejlepším slova smyslu...“ 365.
Lenin samozřejmě cítil komickou povahu Plechanovova tvrzení, že kritické myšlení je založeno na víře, a nesouhlasil s ním. Brzy uvidíme, jak on sám obtížnou otázku vyřeší, ale nejprve dokončeme úvahu o jeho senzualistické teorii.
Skládá se lidské poznání skutečně pouze z pocitů? Vztahy jako jednota vlastnosti
objekt, kauzální spojení a tak dále, zjevně nemohou být senzacemi; Bylo by absurdní tvrdit, že žlutost, tvrdost a chlad jablka jsou nám dány třemi vjemy (zrakový, hmatový a tepelný) a jednota těchto vlastností je vjem čtvrtý.
Lidé, kteří mají lepší znalosti filozofie než Lenin, i když jsou dialektičtí materialisté, chápou, že znalosti zahrnují jak smyslové, tak nesmyslové prvky.
Bykhovsky tedy píše: „Člověk má k dispozici dva hlavní nástroje, s jejichž pomocí se poznávání provádí - svou zkušenost, souhrn dat získaných jeho smysly a mysl, která organizuje data zkušenosti a zpracovává je. “ (13). „Pozorovací a experimentální data musí být pochopena, promyšlena a propojena. Pomocí myšlení je třeba utvářet souvislosti a vztahy mezi fakty, je třeba je systematizovat a hodnotit, odhalovat jejich zákonitosti a principy... Myšlení přitom využívá četné obecné pojmy, jehož prostřednictvím se vyjadřují a určují souvislosti mezi věcmi a je jim dáno vědecké posouzení. Tyto pojmy a logické kategorie jsou naprosto nezbytným prvkem ve všech odvětvích poznání v jakémkoli kognitivním procesu... Jejich význam pro vědu je těžké přeceňovat, jejich role při utváření vědomí je obrovská“ (18-19).
Poznání těchto aspektů světa se samozřejmě dosahuje abstrakcí založenou na zkušenosti. Lenin cituje následující Engelsova slova: „...Myšlení nemůže nikdy čerpat a odvozovat formy existence ze sebe, ale pouze z vnějšího světa...“ 366.
To je pravda, ale znamená to, že zkušenost se rozhodně neskládá pouze ze vjemů a že příroda, z níž jsou abstrakcí odvozeny ideální principy, tyto principy obsahuje ve své vlastní struktuře. Deborin správně tvrdí, že kategorie „nejsou ničím jiným než odrazem, výsledkem a zobecněním Zkušenosti. Ale pozorování a zkušenost se vůbec neredukují na přímý pocit a vnímání. Bez myšlení není vědecké zkušenosti“ (Deborin, XXIV).
Tyto úryvky z Bykhovského a Deborina ukazují, že s jistým pochopením Kanta, Hegela a moderní epistemologie nemohou hájit čistou senzacechtivost ani popírat přítomnost nesmyslových prvků ve vědění; nedokážou je však vysvětlit. Příliš jim dominují tradice mechanického materialismu.
Pro mechanistické materialisty se svět skládá z neproniknutelných pohybujících se částic, mezi nimiž je jedinou formou interakce tlak; naše smyslové orgány reagují na tyto šoky prostřednictvím pocity-, podle takové teorie veškeré vědění jako celek pochází ze zkušenosti vytvářené otřesy a skládá se pouze z pocitů. (Lenin rozvíjí přesně stejnou teorii jako mechanističtí materialisté.)
Pro dialektické materialisty se skutečné poznání skládá ze subjektivních duševních stavů, které musí reprodukovat vnější realitu. Proč si ale myslí, že k tomuto zázraku reprodukce hmotných věcí v duševních procesech skutečně dochází? Engels na tuto otázku odpovídá takto: „...naše subjektivní myšlení a objektivní svět podléhají stejným zákonům a... proto si ve svých výsledcích nemohou odporovat, ale musí spolu souhlasit“ 367.
Toto tvrzení, jak píše, je „...předpokladem našeho teoretického myšlení“ 368. Posner, citující Lenina, říká, že dialektika je zákonem objektivní reality a zároveň zákonem poznání (34).
Doktrínu, že subjektivní dialektika odpovídá objektivní dialektice, nelze prokázat, pokud přijmeme teorii poznání dialektického materialismu. Podle této teorie máme vždy ve svém vědomí pouze subjektivní dialektiku a její korespondence s objektivní dialektikou musí navždy zůstat hypotézou, kterou nelze prokázat. Navíc tato hypotéza nevysvětluje, jak je možná pravda o vnějším světě.
Dialektičtí materialisté považují zákon dialektického vývoje za zákon, který má univerzální použití. Pod jeho působení tedy spadá nejen myšlení, ale i všechny ostatní subjektivní procesy, jako je například představivost. Pokud však subjektivní proces imaginace přesně nereprodukuje vnější realitu, avšak podléhající stejnému zákonu, nemusí ji reprodukovat ani subjektivní proces myšlení.
Pokus o stanovení kritéria dodržování mezi subjektivním poznáním vnějšího světa a skutečnou strukturou tohoto světa nalézá Engels podle Marxe v praxi, totiž ve zkušenosti a průmyslu.
„Pokud dokážeme správnost našeho chápání daného přírodního jevu tím, že jej sami vyrábíme, vyvoláváme z jeho podmínek, nutíme jej, aby sloužil našim účelům, pak Kantova neuchopitelnost (nebo nepochopitelná: unfassbaren je důležité slovo vynechána jak v Plechanovově překladu, tak v překladu pana V. Černova) „věc sama o sobě“ končí. Chemické látky produkované v tělech zvířat a rostlin zůstaly takovými „věcimi v sobě“, dokud je organická chemie nezačala jednu po druhé připravovat; tak se „věc sama o sobě“ proměnila ve „věc pro nás“, jako je alizarin, barvivo madderu, který dnes nezískáváme z kořenů madderu pěstovaného na poli, ale mnohem levněji a snadněji. z černouhelného dehtu“ 369 .
Tento Engelsův argument se dialektickým materialistům velmi líbil; nadšeně ji opakují a rozvíjejí 370. Úspěšná praktická činnost a její postupný rozvoj nám totiž dává právo tvrdit, že jsme Umět mít skutečné znalosti o světě. To však vede k závěru nepříznivému pro senzacechtivou teorii „kopírování“ reality. Je důležité vyvinout teorii poznání a světa, která by poskytla rozumné vysvětlení toho, jak může mít subjekt pravdivé znalosti nejen o své zkušenosti, ale také o skutečné povaze vnějšího světa, nezávisle na našich subjektivních kognitivních aktech.
Teorie poznání dialektického materialismu, podle níž pouze naše subjektivní duševní proces (obrazy, odrazy atd.) je ve vědomí přímo dán a nedokáže vysvětlit možnost pravého poznání vnějšího, zejména hmotného světa. Nedokáže ani vysvětlit, jak na základě svých subjektivních mentálních pochodů může člověk vůbec přijít na myšlenku existence hmoty obecně.
Moderní epistemologie může materialistům v této věci pomoci, ale pouze za předpokladu, že opustí svou jednostrannou teorii a připustí, že vesmírná existence je složitá a že hmota, byť je její součástí, nepředstavuje základní princip. Takový pohled na svět najdeme například v intuicionistické teorii vědění, v její kombinaci s ideálem-realismem v metafyzice. Doktrína ideálního realismu mimo jiné předpokládá „pansomatismus“, tedy koncepci, podle níž má každý konkrétní jev tělesný aspekt.
Lenin, který připustil „v základu samotné stavby hmoty“... existenci schopnosti podobné pociťování“ 371, se zjevně přibližoval pohledu ideálu-realismu.
„Filozofický idealismus,“ píše Lenin, „je pouze nesmysl z pohledu hrubého, prostého, metafyzického materialismu. Naopak od pohledu dialektický materialismus, filozofický idealismus je jednostranný, přehnaný uberschwengliches (Dietzgen) vývoj (nafouknutí, otok) jednoho z rysů, stran, aspektů poznání do absolutního, utržený z hmoty, z přírody, zbožštěný“ 372.
Nutno však dodat, že adekvátní vyjádření pravdy, oproštěné od jednostranného zveličování jakéhokoli konkrétního prvku světa, je třeba hledat nikoli v idealismu, nikoli v jakékoli formě materialismu (včetně dialektického materialismu), ale pouze v ideál-realismus.
Dialektičtí materialisté odmítají tradiční logiku s jejími zákony identity, rozporu a vyloučeného středu a chtějí ji nahradit logikou dialektickou, kterou Bykhovskij nazývá „logikou rozporů“, protože „rozpor je jejím základním principem“ (232). Již výše se ukázalo, že tyto útoky na tradiční logiku pramení z nesprávné interpretace zákonů identity a rozporu (viz např. B. Bykhovsky. Esej o filozofii dialektického materialismu, s. 218-242).
Materialisté, kteří se snaží celý svůj světonázor založit na zkušenosti a zároveň jsou svou teorií poznání nuceni tvrdit, že to není hmota, která je nám dána ve zkušenosti, ale pouze její obrazy, se ocitají v beznadějně těžké situaci. Dalo by se tedy očekávat, že dojde k pokusu o intuitivní interpretaci Leninova slova, že „veškerá hmota má vlastnost v podstatě související s počitkem, vlastnost odrazu...“ 373.
Takový pokus skutečně učinil Bulhar T. Pavlov (P. Dosev) ve své knize „Teorie odrazu“, vydané v ruském překladu v Moskvě.
V této knize se Pavlov staví proti intuicionismu Bergsona a zejména Losského. Bergsonovo jméno se v této knize objevuje patnáctkrát a Losského více než čtyřicetkrát. A přesto, když vezmeme v úvahu vztah mezi „věcí a ideou věci“, Pavlov píše: „...dialektický materialismus nevytváří neprůchodnou propast mezi představami o věcech a věcmi samotnými. Tuto otázku řeší v tom smyslu, že svou formou (totiž svým vědomím) se ideje liší od věcí, ale svou vlastní obsah shodují se s nimi, i když ne úplně a ne absolutně, ne bezprostředně“ (187). Ale tento úhel pohledu je přesně Losského intuicionismus,
Stranický fanatismus, jako každá silná vášeň, je doprovázen poklesem intelektuálních schopností, zejména schopnosti porozumět a kritizovat myšlenky druhých lidí. Pavlovova kniha je toho zářným příkladem. T. Pavlov neustále činí absurdní a zcela neopodstatněné závěry z Losského teorií. Takže například říká, že Bergson a Lossky zdiskreditovali slovo „intuice“ a že pro intuicionisty logické myšlení"nemá žádnou skutečnou vědeckou hodnotu." Pavlov si nevšimne hlavního rozdílu mezi intuicionismem Bergsona a Losského. Bergsonova teorie vědění je dualistická: věří, že existují dva v podstatě odlišné typy vědění – intuitivní a racionalistické. Intuitivní poznání je kontemplace věci v její pravé skutečné podstatě; je to absolutní poznání; racionalistické poznání, tedy diskurzivně-pojmové myšlení, sestává podle Bergsona pouze ze symbolů a má tedy pouze relativní význam.
Losského teorie poznání je monistický v tom smyslu, že na všechny typy vědění pohlíží jako na intuitivní. On dává zvláštní význam diskurzivní myšlení, vykládající jej jako mimořádně důležitý typ intuice, totiž jako intelektuální intuici, nebo kontemplaci ideálního základu světa, což mu dodává systematický charakter (např. kontemplace matematických forem světa).