Arbres sacrés des Slaves
Les Slaves et le monde naturel – plantes et animaux – sont indissociables. Ils connaissaient leur valeur, ils dépendaient d'eux, ils étaient dotés de propriétés et de qualités particulières, ils étaient vénérés, on priait pour eux, ils étaient utilisés dans les coutumes et les rituels. Cinq arbres étaient considérés comme des symboles de l'univers. C’étaient des exemples des principes masculin et féminin. Ils symbolisaient la vie et étaient responsables de sa durée ; le passage à la Vie éternelle était également associé aux plantes.
Toute vie humaine et quotidienne était indissociable du monde de la nature végétale. Le monde souvent inexplicable et bizarre des croyances est encore une représentation de la sagesse et de la perspicacité.
Chêne - l'arbre sacré des Slaves
La puissance de cet arbre, le chêne, était chantée dans les chants traditionnels non seulement par nos ancêtres, mais aussi par les Européens. Ils lui offraient des cadeaux, offraient des prières et le plaçaient au centre de la plupart des rites, sacrements et vacances, comme attribut principal. À propos du Chêne, dans les paraboles, les conversations, les CONTES ET LES CHANTS, ils indiquent qu'en fait, sa sagesse est dans les racines, son pouvoir est dans le tronc et sa compassion ou pouvoir de protéger les faibles est dans ses feuilles et ses branches. C'est pourquoi cet arbre est devenu véritablement masculin.Un emblème de sagesse, de masculinité.
Si vous vous souvenez de quel type de bois les Slaves construisaient leurs maisons, alors, absolument, la réponse sera le chêne.
Il est force et puissance, la citadelle et la base de toutes choses pour grande famille. De ce fait ou en raison de ses qualités, le Chêne est souvent appelé l'Arbre du Monde. Pour les anciens Slaves, ce n'était pas seulement un emblème, mais aussi le roi des arbres.
Ces croyances se reflètent également dans le folklore slave. C'est le chêne qui est devenu l'élément central des contes et légendes védiques. Dans les poèmes et les poèmes, il est possible de découvrir l'importance que les Slaves ont dotée des chênaies.
Les temples de nos dieux, en particulier Perun et Veles, ont été érigés précisément dans des forêts de chênes. Les arbres étaient présentés comme les piliers de l’univers de la vie slave. De nombreux rituels pratiqués lors de la naissance d'un enfant ou d'une grossesse incluaient des branches de chêne. Ils ne les ont pas oubliés s'ils complotaient pour la naissance d'un garçon. Dans la mesure du possible, le fondateur de la famille a essayé de planter un jeune chêne dans la cour de la maison. Il est devenu le fondateur grande famille, a déterminé la force de la famille. Il partageait également le pouvoir, la force, la fiabilité et la force avec la partie masculine de la famille. Si l'arbre tombait malade : les feuilles commençaient à se dessécher, les paupières commençaient à mourir, alors, selon la croyance populaire, cela prophétisait l'effondrement de la famille et constituait un signe d'avertissement.
Le bouleau est signe de début et de vigueur
L'un des arbres les plus communs en Russie est le bouleau, et son nom était associé à la base « blanc ». Les anciens Slaves voyaient la pureté et le « début de tout » dans cet arbre, c'est-à-dire le bouleau incarné féminin. Pendant des siècles, deux symboles ont été associés dans le folklore russe : un bouleau mince, grand et tremblant et la figure d’une jeune fille. Chaque femme, future mère, achetait volontiers des idoles et des talismans à partir de l'écorce et des branches de ce magnifique arbre, destinés à l'avenir à protéger la maîtresse et le futur bébé des ennuis et des maux. Sève de bouleau considéré comme un véritable médicament de guérison. Ils le buvaient comme boisson fortifiante et préparaient du kvas avec de la sève de bouleau. Il était considéré comme un médicament capable de nettoyer le corps et le sang des infections.
Le bouleau, par exemple, tout comme le chêne intelligent, était souvent loué et utilisé dans les rituels ethniques, principalement ceux associés au mariage. Par exemple, l'ancienne divination était populaire, lorsque les filles, dans l'espoir de retrouver leur fiancé, jetaient des couronnes de bouleau en direction de la rivière. Selon la légende, ils pourraient être aidés par des sirènes qui, selon les traditions folkloriques, s'asseyaient sur des bouleaux, qui poussent en réalité au bord des étangs, des lacs et des rivières. Jour
Rusalia était l'anniversaire festif des Rus. Naissance – début – maternité. C'est précisément le sens de ces bouleaux chez les Slaves.
Pin - l'arbre du chemin et des destins
Un autre arbre sacré des Slaves est le pin. Le sens que nos fondateurs lui ont donné est l’un des plus difficiles et des plus mystérieux. Ils ont appelé le pin l'axe du monde, un fil conducteur, un chemin qui mènera à un avenir radieux et sans nuages, une route vers le monde éternel. Les bûchers funéraires étaient souvent fabriqués à partir de bois de pin, emblème du sort inévitable qui attend chacun de nous. Un tel culte d'adieu aux corps des morts nous renvoie à la déesse Mokosh, que les Slaves considéraient comme la déesse du destin ou de la chance. Elle est considérée comme l’une des figures clés de l’Univers, la Déesse du Cosmos.
Le pin était souvent utilisé dans les rituels médicinaux et curatifs comme attribut central. Les décoctions et cataplasmes étaient fabriqués à partir de résine, de pollen, d'aiguilles et de pommes de pin. En parlant de ce dernier, il convient de mentionner à nouveau qu’en fait, les cônes femelles et mâles poussent sur l’arbre en même temps. Ceci est intéressant et significatif car il est clairement possible de combiner les principes féminin et masculin en un seul tout.
Aspen - l'arbre de la mort et de la destruction
Chaque fois que le tremble change la couleur de sa coupe en bleu. Et les anciens Slaves appelaient cette nuance « l'ombre de la mort ». L'arbre était appelé l'emblème de la mort, la fin du chemin. Il était souvent planté dans les cimetières, à côté des tombes des défunts. Étant à la fois un emblème de la destruction et de la mort, Aspen se positionne comme une puissante idole.
Ils fabriquaient de telles amulettes contre le mauvais œil, le châtiment et la colère des dieux à partir de branches et de troncs de tremble.
Compte tenu de la signification et du symbolisme de l'arbre, les Slaves en fabriquaient non seulement des talismans et des amulettes, mais aussi des armes et des armures. Par exemple, les lances de tremble. Selon le folklore, une lance en tremble pouvait non seulement détruire un ennemi, mais aussi le ressusciter.
Dans le folklore, ceci objet naturel– Aspen – figurait comme un remède de premier plan contre les mauvais esprits, les goules et les goules. Selon les idées des anciens Slaves, les goules et les goules sont à la fois vivantes et mortes. Ce qui n’est pas naturel et contraire à l’ordre des choses dans la nature.
L'épicéa est un signe de vie sans fin
DANS mythologie slave L'épicéa occupe l'une des places les plus importantes. Il est impossible de le surestimer. Après tout, l’épicéa est un symbole de vie éternelle. Tout ce qui était considéré comme éternel était attribué ou associé à l'épicéa. Par exemple, une musique qui ne disparaîtra jamais. Parce que instruments de musique j'ai essayé de faire à partir de cet arbre. Meubles de maison, vaisselle, berceaux pour enfants... Ils utilisaient des aiguilles et des branches de pin pour confectionner des cataplasmes et des décoctions pour guérir la maladie et le désir de vivre longuement, très longtemps.
Les experts estiment que cette attitude envers l'épicéa, en tant que symbole de la vie éternelle, a été empruntée par d'autres cultures.
Par exemple, Pyramides égyptiennes la forme est très similaire à la couronne d'un épicéa. Ils ont essayé de souligner la particularité de la vie éternelle lors de la construction de pyramides, comme des sarcophages qui préservaient la vie pendant des siècles.
Pour de nombreux peuples d’Eurasie, les arbres avaient un statut sacré. Le culte des arbres s'est surtout développé parmi peuples du Nord: Celtes, Germains, peuples finno-ougriens. Les Slaves vénéraient aussi les arbres.
Il est caractéristique que le culte des ancêtres et le caractère sacré des arbres soient liés. Un arbre est une métaphore visuelle du lien entre les générations : racines, tronc, branches. L’histoire personnelle chevauche l’histoire du monde. Il est rare qu’une culture n’utilise pas l’image de l’Arbre du Monde. Souvent, cette image est au cœur du déroulement de l’intrigue mondiale.
Dans la tradition judéo-chrétienne, c'est la consommation des fruits de l'Arbre du Monde qui a conduit au début histoire humaine: l'exode de l'homme du Paradis. Jésus-Christ a été crucifié sur « l'arbre ». Dans la culture bouddhiste, la précieuse expérience de l’illumination s’est produite sous l’arbre Boddhi. Dans la tradition nordique, le dieu Odin reçut la révélation des Runes alors qu'il était pendu crucifié à l'Arbre du Monde Yggdrassil.
Un arbre est l’un des archétypes les plus profonds. Bien que l’homme appartienne à un autre règne – le règne animal, il existe un lien particulier et intime entre l’homme et le monde des arbres. Un arbre transmet le mieux l'idée du lien entre les générations, l'idée de développement, de coordination avec les cycles naturels en tant que processus universel dans l'Univers. L'arbre donne l'espoir du changement.
Une propriété particulière des arbres est leur lien direct avec le Soleil ; ils sont fans du culte solaire. La nourriture de l'arbre est la Lumière.
Il naît de la terre, revient à la terre, partage ses fruits, vit dans la lumière. Qui est-ce? Comment ça ?
Boris Medvid
Vous trouverez ci-dessous un reportage photo sur la tradition nordique de vénération des pins.
Pins - arbres de Roda
Les Finlandais modernes ont conservé la tradition de sculpter ou de placer des pancartes sur des pins ancestraux en l'honneur de parents décédés.
Précisément sur les pins : dans le jardin d’une maison ou dans d’anciens cimetières.
Nos vieux croyants de Meshchera avaient également de tels signes, des signes commémoratifs spéciaux.
Pin sacré, attaché avec des offrandes - des bouts de tissu. Finlande du Nord
La culture russe est reconnaissable partout sur ces photos. On peut rappeler les nombreux arbres vénérés de notre Nord, Carélie, Vologda, Tvershchina, région de Novgorod, région de la Volga, Viatka.
Pins sacrés sur le vignoble de Gusevo. région de Novgorod. Quartier de Borovitchi
Près du village d'Ovino (non loin du village de Tsvylevo) dans l'ancien volost Sugorovskaya du district de Tikhvine se trouve un pin sacré, il est situé à côté des monticules.
Ils ont dit ceci à son sujet : « … non loin de ce village il y a un pin, autour de ce pin il y a une clôture, dans la clôture il y a une croix dans une maison en rondins. Ce pin porte le nom de « Trois ». -à main" - son tronc a trois grosses branches ; il fait plus de trois de mes circonférences. Il y a la légende suivante à propos de ce pin : ni une scie, ni une hache, ni le feu ne peuvent le manipuler. - ses mains se sont flétries, un certain Kuzma a voulu le couper - ses jambes se sont flétries, un berger a voulu y mettre le feu - sa maison a brûlé, qui passait par le creux de ce pin et coulait jusqu'aux racines (. il y a une coupe évidée au fond dans laquelle coule l'eau) est considéré comme guérissant de toutes les maladies... les femmes, passant par là, se signent sur le pin. L'endroit près de ce pin est un lieu d'enterrement des fausses couches. ...ici, sous l'arbre sacré, il pourra être enterré ; « peut-être que dans l'autre monde il ira au ciel »
Jusqu'en 1523, sur le site de l'actuelle Vasilsursk se trouvait l'ancienne capitale des Mari, la forteresse de Tsepel. De nombreux bosquets sacrés, arbres et sources païennes y ont été préservés jusqu'à ce jour.
Il s'agit du pin sacré Mari Khmelevskaya, lieu de sacrifices traditionnels dédiés aux ancêtres.
Pins sacrés sur Sharshenga. Vologda
Souche du pin sacré de Velikoretsk. Région de Kirov. Dans le camp Velikoretsky du district de Khlynovsky, d'anciennes colonies Vot ont été enregistrées
A quelques mètres de la souche, tout au bord de la rive escarpée de la rivière Velikaya, se trouve un autre pin, dont les puissantes racines se transforment en un tronc tout aussi solide, s'entrelaçant au-dessus du sol et formant une grotte. A cet endroit la descente vers la rivière est raide, argileuse, glissante même par temps sec. Mais les pèlerins avec diligence, glissant et risquant de glisser, gravissent la montagne escarpée. Il s’avère qu’il existe une croyance selon laquelle si vous rampez entre les racines de ce pin, vous ne tomberez pas malade toute l’année. Et les plus zélés s'efforcent, également pour leur santé, de ronger au moins un morceau du moignon déjà mentionné.
Le tronc d'un ancien pin sacré, au creux duquel, selon la légende, saint. Hilarion. Chapelle au nom de St. Hilarion de Pskovoezersky dans le village. Lacs du district de Gdov de la région de Pskov.
Sur tous les continents, la vie des hommes et celle des arbres sont depuis longtemps étroitement liées. L’humanité les a détruits, c’est pourquoi nous sommes si préoccupés par notre avenir. Cependant, si nous voulons tenter de faire face au danger très réel que représente la disparition des forêts de la planète, nous devons examiner, au moins brièvement, les liens qui existaient entre les hommes et les arbres jusqu'à ce siècle.
DANS différents coins Il existe une légende sur Terre concernant l'ancêtre de tous les arbres, un arbre géant qui s'élevait vers le ciel depuis le centre de la Terre et était l'axe de l'Univers. Il réunissait trois éléments, ses racines s'enfonçaient profondément dans le sol et sa couronne reposait sur le firmament. Il a donné de l'air à la planète et à toutes les créatures terrestres - des fruits remplis de soleil et d'humidité qu'il prenait au sol. L'arbre attirait la foudre, qui donnait du feu aux gens, et avec le mouvement de ses branches, il ordonnait aux nuages qui gambadaient à son sommet d'arroser la terre d'une pluie vivifiante. C'était une source de vie et de renouveau. Il n’est pas surprenant que le culte de l’arbre ait été si répandu dans l’Antiquité.
Dans l'Égypte brûlée par le soleil, le sycomore sacré régnait ; dans la Scandinavie glacée, patrie des Teutons, régnait le frêne Yggdrasil. En Inde, le sacré (Ficus religiosa) s'identifie au brahman : à ses pieds Gautama Bouddha atteint l'illumination. Selon les légendes chinoises, au centre de l’Empire du Milieu et dans le monde entier poussait un « arbre dressé » (Kien-mu). Parmi les Indiens qui vivaient sur le territoire du Mexique moderne, l'arbre du monde est sorti dans toute sa splendeur du ventre de la déesse Terre dans la cinquième dimension de l'espace, unissant le royaume supérieur à l'inférieur. En Afrique, jusqu'à récemment, l'arbre des ancêtres, demeure de Dieu et de l'homme, était considéré comme sacré (chez les Dogon - kilena, chez les Bambara - baanza, chez les Dahoméens - aze), et dans certaines communautés américaines, on croit généralement que l'arbre sacré est le véritable lieu de naissance de l'homme.
Habituellement, la divinité choisit un arbre particulier et en fait sa demeure terrestre. C’est ainsi que cela devient sacré. Parfois, la divinité communique avec les gens à travers les arbres. Alors Zeus bruisse feuilles de chêne révéla l'avenir aux prêtresses du sanctuaire de Dodone. Mais si les dieux descendent sur terre à travers les arbres, pourquoi les gens ne grimpent-ils pas sur leur tronc jusqu'aux célestes, comme le fait un chaman sibérien lorsqu'il grimpe sur un bouleau, ou comme un jeune initié dans le désert australien d'Arunta qui grimpe jusqu'à le sommet d'un poteau sacré ressemblant à un arbre sans branches ?
Certains arbres étaient traditionnellement associés à une divinité spécifique et étaient donc particulièrement vénérés. De plus, on croyait que tous les arbres avaient une âme. Ils servaient de contenant, au corps des dryades, des hamadryades et des cariatides dans la Grèce antique, des gobelins et des sirènes. Peuples slaves(au fait, si vous tapez quelque chose, disons, sur la Grèce antique, sur les mythes, alors il y aura certainement beaucoup de mythes sur les arbres). C'est pourquoi l'arbre ne pouvait être touché que lorsque l'esprit daignait le quitter. Abattre un arbre sacré, c'était se condamner à mort. Ces croyances populaires a trouvé un écho dans l'élégie « Au bûcheron de Gastin » du grand poète français du XVIe siècle. Ronsard.
L'identification de l'arbre et de la divinité a naturellement conduit à l'émergence d'une nouvelle image - la forêt sacrée, qui est devenue un attribut de la religion non seulement des anciens Grecs, Romains et Celtes, mais aussi des Perses et de nombreux autres peuples d'Asie, d'Afrique. et l'Amérique. Des traces de bosquets sacrés peuvent encore être trouvées aujourd'hui en Inde, en Chine et au Japon, ainsi qu'en Afrique du Nord, où vivent les Berbères. À une certaine époque, c'étaient les seuls sanctuaires. La forêt sacrée évoquait le respect et la peur ; tout un ensemble de tabous stricts y étaient associés, mais c'était à son ombre que les jeunes hommes se rassemblaient après le rite d'initiation pour apprendre des prêtres les secrets de l'univers. La forêt est devenue le prototype du temple, où les troncs d'arbres servaient de colonnes, et Églises chrétiennes et aujourd'hui, ils lui ressemblent avec leurs arches, leur crépuscule et leur lumière douce et irisée qui traverse les vitraux.
Dès l'Antiquité, les tribunaux se tenaient au pied d'arbres majestueux. Parfois, l'arbre sacré était considéré comme le cœur et le gardien de la ville, et bien que le processus d'urbanisation ait effacé les traces de ces croyances, de nombreuses preuves peuvent être trouvées dans des sources écrites remontant à l'Antiquité confirmant leur existence. Dans la ville sacrée d'Eridu, les Sumériens, qui vivaient au troisième millénaire avant JC, adoraient l'arbre du monde Kiskan. Dans l'Acropole athénienne poussait un olivier qui, selon la légende, aurait été planté par Athéna elle-même, prenant ainsi possession de ces terres et y fondant une ville. Sur le territoire du Forum romain, un figuier était gardé, à l'ombre duquel une louve nourrissait Romulus et Remus. Selon Tacite, la mort de l'arbre en 58 fut perçue par les citadins comme un mauvais présage. Et pas en vain : un an plus tard, l'empereur Néron tua sa mère Agrippine, après quoi il se livra à une cruauté et à une débauche effrénées, qui faillirent conduire à l'effondrement de l'Empire romain.
Cependant, les arbres étaient associés au sort non seulement des villes, mais aussi des individus. Un arbre pourrait devenir le double d'une personne, la protéger, lui transférer sa force et même sa longévité - comme vous le savez, les arbres vivent beaucoup plus longtemps plus longtemps que les gens. Auparavant, dans de nombreux pays, le jour de l’anniversaire d’un enfant, on plantait un arbre considéré comme son jumeau. Ils croyaient qu'ils avaient un destin commun, alors ils prenaient soin de l'arbre, estimant que s'il mourait, la personne serait également en danger. Pline raconte comment un noble Romain, essayant d'améliorer la croissance de son arbre, arrosait ses racines avec du vin.
Dans certains sociétés traditionnelles cette coutume a survécu jusqu'à ce jour. Dans un certain nombre de cas, un lien entre une personne et un arbre a été établi au cours d'une maladie. Ainsi, afin de guérir un enfant malade, il fut transporté nu trois fois à travers une coupure pratiquée dans un arbre vivant. Autrefois remède répandu contre le rachitisme et la hernie, ce rituel était généralement pratiqué à l'aube, lorsque l'arbre avait beaucoup de force. L'enfant malade a puisé son énergie et l'arbre a pris la maladie. Après cette cérémonie, l'incision était resserrée et recouverte d'argile. C'est ainsi qu'est née une proximité à long terme entre l'enfant et l'arbre. Si l'incision guérissait, l'enfant était guéri ; si elle restait, la maladie continuait. Si l'arbre mourait, l'enfant mourait aussi. Lorsque l'enfant récupéré a grandi, il a commencé à prendre soin de son sauveur. Et personne d’autre n’était autorisé à le toucher.
On croyait aussi que les arbres recevaient les âmes des morts. Chez des peuples comme les Warramunga d’Australie centrale, les arbres étaient censés servir de refuge aux âmes avant leur réincarnation. Les anciens Égyptiens croyaient que les âmes (ba) des personnes récemment décédées prenaient la forme d'oiseaux et étaient assises sur les branches du sycomore sacré, et la maîtresse de cet arbre, la déesse Hathor, apparaissait dans le feuillage et leur offrait du pain et eau. Mais ces âmes pourraient être mauvaises et dangereuses. Par exemple, en Corée et dans de nombreux autres pays, on croyait que seules les âmes des personnes décédées de mort violente trouvaient refuge dans les arbres.
Dans de nombreux pays, on croyait que les âmes s'installaient dans les arbres et étaient laissées sur terre pour expier leurs péchés. Dans le livre du folklore français Anatole Le Braz, « Légendes de mort en Bretagne sud », écrit en fin XIX c., sont donnés exemples les plus intéressants croyances similaires. Parfois, les gens entendaient comment le défunt, grimpant à un arbre, y gémissait et pleurait. Ensuite, une messe a été servie dans l'église paroissiale locale, à la fin de laquelle le défunt est descendu et a remercié pour sa délivrance des tourments. Ils ont également raconté comment, la nuit, les arbres montent jusqu'à la maison et, se transformant en parents du propriétaire, se réchauffent près de la cheminée.
Il était très important de choisir le bon arbre pour le cimetière. Par exemple, en Bretagne, l'if était généralement planté sur les tombes, ses racines poussant dans le ventre de la personne enterrée en dessous. Dans les pays méditerranéens, on utilisait à cet effet le cyprès, symbole de deuil à l'époque de la culture minoenne : avec sa forme pyramidale, il ressemble à une torche dirigée vers le ciel - symbole de prière et d'immortalité. En Chine, le cyprès ou un autre arbre à feuilles persistantes, comme le pin, était également planté dans les cimetières.
À suivre.
Arbres sacrés des Slaves ====================== Pensons-nous souvent à la forêt ? Seulement quand nous y allons en vacances. À quelle fréquence touchons-nous les arbres ? Seulement lorsque nous récoltons leurs fruits. Mais avec nos ancêtres, tout était différent : ils aimaient, respectaient et prenaient soin de la forêt.
Nos ancêtres étaient entourés de plus monde intéressant que nous. Ils savaient voir la magie et l’âme dans des choses auxquelles nous ne prêtons plus attention aujourd’hui. Ils considéraient même les arbres comme des êtres vivants capables de communiquer et d'amitié, et la forêt était considérée comme leur soutien de famille. Nous pouvons en trouver la confirmation dans de nombreux contes anciens, énigmes, dictons, proverbes et chants de nos ancêtres. A l'aide des arbres, nos ancêtres savaient guérir : lorsqu'ils allaient en forêt pour cueillir des champignons ou des baies, ils s'asseyaient longtemps sous « leurs » arbres, leur parlaient et les touchaient. Les scientifiques modernes appellent cette pratique dendrothérapie et affirment que de telles promenades normalisent la tension artérielle et apportent un soulagement mental et physique. En général, nos ancêtres, comme tous les autres peuples qui vivaient dans la forêt, se nourrissaient grand amour aux arbres. Et cela ne pouvait pas se refléter dans leur vision du monde, où apparaît l'archétype de l'Arbre du Monde. ARBRE DE VIE - ARBRE DU MONDE L'image de l'Arbre du Monde était connue dans la mythologie de nombreux peuples. Il a également joué un rôle important dans la vision du monde des Slaves. Cet Arbre était un symbole de vie, d'espace et de temps. Le ciel reposait sur ses branches et le firmament terrestre reposait sur ses racines. La couronne de l'Arbre symbolisait le monde des esprits légers, les racines - le monde des esprits sombres et le tronc - l'espace terrestre où vivaient les gens. L'arbre séparait ces espaces et, tant qu'il était debout, rien ne menaçait l'univers.
Dans la mythologie des Slaves, l'Arbre du Monde était situé dans le cordon ombilical (c'est-à-dire le centre) du monde entier : sur une île au milieu de toutes les mers, sur la pierre d'Alatyr. Il était représenté sous la forme d'un pommier, d'un sycomore, mais le plus souvent sous la forme d'un chêne. Un serpent, une hermine ou un autre prédateur était assis aux racines de l'arbre et un oiseau nichait dans les branches au-dessus. Ces animaux étaient toujours hostiles les uns aux autres et leur inimitié symbolisait la lutte entre le bien et le mal.
L’image de l’Arbre du Monde était utilisée pour décorer les vêtements, les ustensiles ménagers et les équipements de travail. Dans certains cas, il était censé jouer un rôle protecteur, dans d’autres, il était censé attirer la chance, la santé et la richesse. L'Arbre apparaît également dans des énigmes et des complots magiques.
FORÊT RÉSERVÉE Les Slaves accomplissaient le plus souvent leurs rituels dans les forêts et les bosquets. Chaque divinité devait construire un sanctuaire parmi des arbres d'un certain type. Parfois, ils ont été plantés exprès, et puis il s'est avéré tout un bosquet. L'endroit où se trouvait le sanctuaire devint réservé. On l'appelait la « forêt juste » ou « forêt divine ». Le bosquet protégé était situé à l'extérieur du village. Il était strictement interdit d'y entrer comme ça, ou encore d'y couper du bois. Un chemin discret menait au temple, et le sanctuaire lui-même était une clairière ronde entourée d'une palissade de rondins. L'autel était situé au centre, le plus souvent sous un grand arbre ancien, et des idoles en bois se tenaient autour de lui. Les jours de fête, tout le village se rassemblait au sanctuaire, accomplissait des rituels et apportait des cadeaux aux dieux. Cela peut nous paraître étrange maintenant que chez les Slaves, abattre des arbres qui ne gênaient personne ni rien, ou qui fournissaient de l'ombre en été, était considéré comme un péché. Les arbres étaient respectés en eux-mêmes et leur destruction inutile était condamnée au même titre que la cruauté excessive envers les animaux ou la brutalité envers les personnes. Les très vieux arbres étaient encore plus vénérés. Ils essayaient de ne pas les couper sauf en cas d'absolue nécessité et les appelaient l'Arbre du Tsar. Et dans les temps les plus anciens, les mages et les chefs tribaux imposaient interdiction stricte abattre certains types d'arbres considérés comme sacrés et vénérés comme des totems - les ancêtres de la tribu. Avec l'adoption du christianisme, cela a disparu, mais la vénération d'espèces particulières d'arbres est restée. CHÊNE - L'ARBRE SACRÉ DES SLAVES Dans les temps anciens, les Slaves avaient un arbre sacré - le roi des forêts. Le chêne occupe à juste titre la première place dans l'arboretum slave. Les Slaves l'appelaient Tsar Oak et, selon la légende, le roi des oiseaux, l'aigle, y vivait. Dieu le Père est apparu sous le nom ou sous la forme d'un chêne. Dans les idées populaires, le chêne agit comme un symbole masculinité, suprématie, force, puissance, fermeté.
La puissance de cet arbre, le chêne, était chantée dans leurs chants non seulement par nos ancêtres, mais aussi par les Européens. Ils lui ont offert des cadeaux, offert des prières et en ont fait un attribut essentiel de nombreux rituels, sacrements et fêtes. On dit du chêne que sa sagesse est dans ses racines, sa force est dans son tronc et sa compassion est dans ses feuilles et ses branches, c'est pourquoi cet arbre est devenu un véritable symbole masculin. Si vous posez la question : avec quel type de bois les Slaves construisaient-ils leurs maisons ? Alors, bien sûr, la réponse sera : Chêne. C'est une forteresse et une force, une place forte et la base de toutes choses, c'est pourquoi on l'appelle souvent l'Arbre du Monde. Nos ancêtres l'appelaient non seulement le symbole d'un arbre parmi les Slaves, mais le roi des arbres. Cet élément se reflète dans toute sa diversité dans le folklore de notre peuple, car souvent le chêne est devenu l'élément central des contes et légendes. Dans les poèmes et les poèmes, on retrouve l'importance que nos pères ont donnée aux chênaies. Les temples de nos dieux, en particulier Perun et Veles, ont été construits précisément dans des forêts de chênes. Un grand nombre de rituels pratiqués lors de la naissance d'un enfant ou d'une grossesse incluaient des branches de chêne si les parents souhaitaient avoir un garçon. La présence d'un chêne, planté par le père dans la cour de la maison, déterminait la force de la famille, à savoir la force, la santé et la fiabilité de ses hommes. Par conséquent, lorsque les chênes de la cour ont commencé à mourir, cela a été considéré comme vrai. mauvais signe, prophétisant la mort imminente de la famille. LE BOULEAU - UN SYMBOLE DE DÉBUTS ET DE FRAÎCHEUR L'un des arbres les plus répandus en Russie est le bouleau. Et bien que les bouleaux poussent partout dans le monde, ils ne sont nulle part autant aimés et honorés que dans notre pays. Cela a été le cas à travers les âges. Après tout, le bouleau dans la mythologie slave était également considéré comme un arbre sacré.
Nos pères ont vu la pureté et le début de tout dans cet arbre, c'est-à-dire que le bouleau incarnait le principe féminin. Depuis des siècles, dans notre folklore, le symbole d’un bouleau mince et élancé est associé à la figure d’une jeune fille. Toute fille est une mère dans le futur, c'est pourquoi des amulettes et des talismans étaient souvent fabriqués à partir de l'écorce et des branches de ce bel arbre, conçus pour protéger celle qui les portait des troubles et des maux du futur. La sève de bouleau peut être considérée comme un véritable médicament curatif capable de nettoyer le corps et le sang des infections. Le bouleau, comme le chêne sage, était souvent utilisé dans rituels folkloriques, principalement dans ceux qui avaient la nature du mariage. Par exemple, on connaît une ancienne divination lorsque les filles, dans l'espoir de retrouver leur fiancée, faisaient flotter des couronnes de bouleau sur la rivière. Dans cette affaire, selon la légende, ils auraient été aidés par des sirènes qui, selon le folklore également, s'asseyaient sur des bouleaux qui poussent le long des berges des étangs, des lacs et des rivières. La fête de Rusalia était la célébration de la naissance des Rus. Naissance – début – maternité. C'est précisément le sens de ces bouleaux chez les Slaves. PIN - ARBRE DU CHEMIN ET DES SORTS Un autre arbre sacré des Slaves est le pin. Le sens que lui ont attribué nos pères est l’un des plus complexes et des plus mystérieux.
Ils appelaient le pin l’axe du monde, un fil conducteur, une route et un destin. Les bûchers funéraires étaient souvent fabriqués à partir de bois de pin, symbole du sort inévitable qui attend chacun de nous. Ce culte d'adieu aux corps nous renvoie à la déesse Mokosh, qui est à nouveau la déesse du Destin. Elle est l'une des figures principales de l'Univers, la Déesse du Cosmos. Le pin servait principalement dans les rituels de guérison et de guérison. Les décoctions et cataplasmes étaient fabriqués à partir de résine, de pollen, d'aiguilles et de pommes de pin. En parlant de ce dernier, il convient de mentionner à nouveau que les cônes femelles et mâles poussent sur l'arbre en même temps, et qu'est-ce qui peut unir un homme et une femme en un seul commencement ? Seulement le destin. En reliant ensemble, le pin a simultanément dirigé et soutenu nos ancêtres. ASPEN - L'ARBRE DE LA MORT ET DE LA MORT Aspen devient toujours bleu dans sa coupe, et bleu nos ancêtres l'appelaient l'ombre de la mort. Malgré le fait que cet arbre était appelé symbole de la mort, le bout du chemin, il ne supportait pas du tout caractère négatif. Aspen, symbole de la mort, est simultanément positionné comme l'amulette la plus puissante d'elle. La volonté des Dieux est parfois capricieuse et instable, et leur colère pouvait être dirigée contre ceux qui n'avaient aucun mauvais mérite derrière eux. Pour que le châtiment ne s'abatte pas sur les innocents, les gens fabriquaient des amulettes en tremble qui pouvaient les protéger de la colère.
Compte tenu de l'importance et du symbolisme de cet arbre, les Slaves en fabriquaient non seulement des talismans et des amulettes, mais aussi des armes et des armures. Par exemple, les lances de tremble. Selon le folklore, une lance en tremble pouvait non seulement tuer un guerrier, mais aussi le faire revivre. Cela suggère une fois de plus que le tremble n’avait aucune connotation négative, mais plutôt une connotation bénigne et juste. Autrement dit, la mort provoquée par le tremble arrive à point nommé. Selon le même principe, un pieu de tremble est apparu dans le folklore comme principal remède contre les mauvais esprits, tels que les vampires et les goules. On croyait que les vampires et les goules étaient à la fois vivants et morts ; ils violaient l’ordre naturel des choses et le contredisaient. L'ÉPINETTE EST UN SYMBOLE DE VIE ÉTERNELLE Il est difficilement possible de surestimer l'importance de l'épicéa pour les Slaves. L'épicéa agit comme l'une des clés spirituelles les plus importantes, étant à la fois le but de l'existence, sa signification et l'existence elle-même. Après tout, l’épicéa est un symbole de vie éternelle.
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Presque tous les peuples du monde adoraient autrefois les arbres. Ce culte est apparu bien avant l’apparition sur terre des principales religions du monde. (site web)
Dans les temps anciens, les gens utilisaient le bois pour fabriquer des armes, construire des maisons et comme combustible. Ils fabriquaient des chaussures et des vêtements à partir de feuilles et d’écorces d’arbres. Il n'est pas étonnant que nos lointains ancêtres considéraient l'arbre comme un symbole de vie et un support de l'univers, puisqu'il unissait les mondes inférieur (souterrain), moyen et supérieur. Les gens demandaient aux arbres leur santé et celle de leurs proches, la naissance des enfants et une bonne récolte...
Au fil du temps, les manifestations extérieures de ce culte ont changé, mais aujourd'hui encore, nombreux sont ceux qui croient à l'intelligence et à la puissance des géantes vertes qui vivent à nos côtés...
Les arbres peuvent aussi punir
Dans certains pays, l'attitude attentionnée et respectueuse des gens envers les arbres s'est manifestée de manière très cruelle. Par exemple, les anciens Allemands pratiquaient la coutume suivante : celui qui enlevait l'écorce d'un arbre vivant était trahi. mort douloureuse. Le ventre du malheureux était éventré et ses intestins enroulés autour du tronc du même arbre.
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Heureusement, de telles exécutions ont eu lieu très rarement. Les gens croyaient que les arbres étaient capables de punir leurs agresseurs et toute leur famille. Pour un tronc endommagé, des branches cassées et même un langage grossier prononcé à proximité du sanctuaire, le criminel serait certainement puni. Parfois, la punition arrivait instantanément. Par exemple, au siècle dernier, une térébenthine vieille de plus de mille ans poussait à Gurzuf, considérée comme sacrée. Un jour, un fêtard trop ivre s’est approché du tronc du « Mathusalem vert » et a commencé à jurer. Les gens à proximité ont vu comment l'homme grossier a immédiatement perdu sa langue et ses jambes.
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Dans les temps anciens, on croyait que même les arbres abattus et transformés en planches ou en autre chose conservaient leur force. Par conséquent, leurs esprits perturbés ont été apaisés de toutes les manières possibles afin qu'une personne puisse utiliser sans crainte le bois obtenu. Dans certains endroits, cette coutume a survécu jusqu'à nos jours. Ainsi, les habitants de l'île indonésienne de Célèbes (Sulawesi) font encore des sacrifices aux esprits. En plaçant maison en bois, ils tuent une chèvre ou un autre animal sacrificiel et enduisent leur maison de son sang. Sur l'île de Kalimantan (Bornéo), les propriétaires d'un nouveau bâtiment en bois ne chassent pas dans la forêt pendant un an - c'est leur repentir pour les arbres abattus.
De manière générale, on peut admettre que le culte des arbres appartient au passé pour l’humanité. Même si cela ne fait pas du tout perdre leurs forces à nos frères verts...
Arbre sacré de Malaisie
Cette histoire s'est produite relativement récemment dans le sud de la Malaisie, dans l'État de Johor. Les constructeurs pavaient la route et, en chemin, ils trouvèrent un ancien temple avec un arbre sacré poussant à l'intérieur. L’inquiétant temple fut rapidement démantelé, mais l’arbre ne voulait pas abandonner. Au début, la grue qu'ils prévoyaient d'utiliser pour le déraciner s'est effondrée, incapable de faire face à la tâche. Le lendemain matin, le grutier a refusé de poursuivre le déracinement. Il s’est avéré qu’il avait fait un cauchemar toute la nuit dans lequel il fuyait des serpents. Le contremaître a dit au grutier de ne pas dire de bêtises et de se mettre au travail. Il se dirigea péniblement vers son robinet – et quelques secondes plus tard, l'homme fut piqué par un cobra.
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La direction du chantier a décidé de faire sauter l'arbre, mais le camion lui-même, transportant la dynamite, a explosé. Les rumeurs sur ces tragédies se sont rapidement répandues dans toute la région et il est devenu tout simplement impossible de trouver quelqu'un prêt à combattre l'arbre sacré. Pendant ce temps, les pèlerins affluaient vers lui de toutes parts et la direction de la construction a commencé à leur facturer des frais afin de compenser au moins légèrement l'arrêt forcé du projet. On ne sait pas encore comment l'arbre sacré a réagi, car la confrontation n'est pas encore terminée...
Les arbres comme guérisseurs
Bien entendu, il est inacceptable que les arbres soient obligés de prendre de telles mesures. comportement agressif personnes. DANS " conditions paisibles"Les géantes vertes utilisent leur pouvoir pour nous apporter joie et guérison. La médecine utilise depuis longtemps tout ce que les plantes partagent si généreusement avec l'homme, mais les scientifiques ne sont pas encore capables de comprendre la nature de nombreux miracles. Ainsi, certains d’entre nous essaient d’expliquer logiquement des phénomènes étonnants, d’autres préfèrent nier les « faits gênants », tandis que d’autres encore croient simplement et, par leur foi, reçoivent la guérison.
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Des milliers de personnes viennent dans la banlieue de New Delhi, où pousse l'arbre sacré mahua. Mais jusqu'à récemment, personne ne soupçonnait les propriétés inhabituelles de cet arbre miracle. Ils sont apparus lorsque le mahua était en grave danger. Ayant décidé d'abattre le vieil arbre, le jardinier s'approcha de lui avec une hache et avait déjà porté le premier coup... A ce moment précis, il entendit une voix lui disant d'arrêter et se figea. Le jardinier a vu un liquide rouge foncé suinter du tronc qu'il avait endommagé. Lançant la hache, l'homme s'enfuit avec horreur. Bientôt, beaucoup savaient déjà que le mahua pouvait guérir les patients souffrant de polyarthrite, de fièvre tropicale, ainsi que ceux souffrant de maladies cardiaques. La presse locale a parlé d'une femme qui a perdu son corps petite enfance sans voix. Ce que les médecins ont essayé sans succès pendant de nombreuses années, l'arbre sacré l'a réalisé en quelques minutes...
Les arbres comme refuges pour les âmes
Certains peuples croient que les arbres ne sont pas seulement des abris pour les esprits de la forêt, mais aussi des abris temporaires pour les esprits de la forêt. âmes humaines. Les Coréens croyaient qu'ils contenaient les âmes des personnes décédées de la peste, des femmes décédées en couches et des voyageurs. Et si un arbre grince, cela signifie que l'âme d'un pécheur y est enfermée. Un tel craquement est le seul moyen pour une âme de se tourner vers les vivants et de leur demander de prier pour cela. On dit aussi que si une personne s'endort sous un arbre grinçant après la prière, le défunt lui apparaîtra en rêve et racontera sa triste histoire.
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Et aujourd'hui, beaucoup croient que les arbres sont la demeure des âmes de nos ancêtres. Ce n’est pas un hasard si la coutume de les planter sur les tombes est si répandue. Selon les légendes, un tel arbre peut aider une personne à résoudre divers problèmes quotidiens.
Sakura fleurit le seizième jour
Il s'avère que si vous le souhaitez, vous pouvez mettre... votre propre âme dans un arbre. Ceci est raconté dans une belle légende japonaise. Dans la province d'Iyo pousse le Yu-Roku-Sakure, qui signifie « arbre qui fleurit le seizième jour ». Il est remarquable qu'il fleurisse beaucoup plus tôt que ses congénères et, de plus, toujours le même jour. Les Japonais croient que l'âme d'un samouraï courageux vit dans ce cerisier et qu'il avait donc le droit de choisir la date de sa floraison.
Selon la légende, le sakura fleurissait avec d'autres arbres qui poussaient dans le jardin d'un vénérable samouraï. Le propriétaire avait des sentiments particuliers pour elle, puisque Sakura « se souvenait » de plusieurs générations de sa famille. De plus, elle était la seule joie du vieil homme qui a survécu à ses enfants.
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Un jour du printemps, l'arbre ne s'est pas habillé de sa délicate tenue rose - il a séché. Pour consoler le samouraï, les voisins lui ont planté de jeunes sakura. Cependant, elle n’a jamais pu remplacer la cerise morte du vieil homme. Un jour, l'idée lui est venue de faire revivre son animal de compagnie. En sortant dans le jardin le seizième jour de la première lune, le samouraï dit au sakura : « Je t'en supplie, exauce ma demande, recommence à fleurir. Je mourrai à ta place. » Après avoir étendu une couverture blanche sous un arbre, le vieux samouraï commet le hara-kiri. A la même heure, le sakura mort s'épanouissait. Depuis, il fleurit chaque année le premier seizième jour du premier mois lunaire...
Bien sûr, il est difficile pour nous, Européens, de comprendre les croyances et les traditions de nos voisins de l’Est, mais cette histoire poignante de l’amour d’un homme pour un arbre nous encourage à nous souvenir de valeurs oubliées depuis longtemps à notre époque pragmatique. Et peu importe que les âmes vivent ou non dans les arbres : les gens doivent respecter tout ce qui les entoure.