Hereze monotelitů představuje pokračování nebo dokonce modifikaci hereze
Monofyzité. Vyšla z touhy byzantské vlády udělat cokoli
začal připojovat monofyzity k pravoslavné církvi. Císař Heraclius (611-641
gg.), jeden z nejlepších panovníků Byzantské říše dobře chápal, co zlo
neboť stát s sebou přináší náboženské rozdělení, a tedy jako jeho vlastní
předchůdců, vzal na sebe úkol zničit náboženské rozdělení.
Ve 20. letech 7. století Heraclius během tažení proti Peršanům viděl
Monofyzitští biskupové – mimochodem Athanasius, patriarcha Sýrie
Monofyzité a Kýros, biskup z Phasis (v Kolchide), - a vstoupil s nimi do
úvaha o kontroverzní otázce dvou přirozeností v Ježíši Kristu.
Monofyzitští biskupové dali císaři myšlenku, že by monofyziti mohli
souhlasit s připojením k pravoslavné církvi, pokud tato uzná, že v
Ježíši Kriste, jeden čin, nebo, co je také, jeden projev vůle, jeden
Otázku jedné nebo dvou vůlí v Ježíši Kristu ještě církev nezjevila. Ale,
Církev zjevně uznala dvě přirozenosti v Ježíši Kristu společně s
existují tedy dvě vůle, protože existují dvě nezávislé přirozenosti – Božská a lidská –
každý musí mít nezávislé akce, tzn. v Něm se dvěma
V povaze musí existovat dvě vůle. Opačná myšlenka je uznání se dvěma
přirozenosti jedné vůle - je zde v sobě rozpor-rozhovor: oddělené a
nezávislá povaha je nemyslitelná bez samostatné a nezávislé vůle. Musí
buď jedna věc: buď v Ježíši Kristu je jedna přirozenost a jedna vůle, nebo dvě
povahy a dvě vůle.
Monofyzité, kteří navrhli nauku o jediné vůli, jen dále rozvinuli svou
kacířské učení; pravoslavní, pokud by toto učení přijali, upadli by do
protiřečící si, uznávající monofyzitské učení za správné.
Císař Heraclius měl jediný cíl – anektovat monofyzity; proto ne
dbal na podstatu navrhovaného učení a horlivě se pustil do práce
přistoupení monofyzitů na jeho základě. Na jeho radu Cyrus, biskup z Phasis,
obrátil otázku týkající se doktríny jediné vůle Sergiovi, patriarchovi
Konstantinopol. Sergius odpověděl vyhýbavě a řekl, že na Radách žádné nebyly
existovalo řešení tohoto problému, ale že někteří otcové dovolili singl
životodárný účinek v Kristu, pravém Bohu; nicméně, dodal Sergius, pokud
další učení se najde mezi jinými otci, potvrzující dvě vůle a dvě
akci, pak byste měli souhlasit s tím druhým.
Bylo koneckonců zřejmé, že Sergiusova odpověď upřednostňovala doktrínu jednoty vůle.
Monofyzit Athanasius, který se spojením souhlasil, a ve stejném roce, kdy patriarchál
stolice v Alexandrii byla prázdná, učinil Kýra patriarchou Alexandrie,
biskup Phasis. Cyrus byl instruován, aby vstoupil do vztahů s Alexandrijci
Monofyzité ohledně spojení s pravoslavnou církví na základě učení
o jednotě. Po několika jednáních s monofyzity, zejména s těmi umírněnými,
Cyrus vydal (633) devět smírčích členů, z toho v jednom (7.)
doktrína byla vyjádřena o jediném zbožném činu v Kristu nebo o jediném
Umírnění monofyzité rozpoznali tyto členy a navázali komunikaci s Kýrem; přísný
odmítl. V té době žil v Alexandrii mnich z Damašku, Sophronius,
milovaný žák slavného alexandrijského patriarchy Jana Milosrdného. Když
monotelitská hereze vyšla otevřeně, Sophronius se jako první postavil na obranu
Pravoslaví. Jasně a zřetelně dokázal Kýrovi, že nauka o jednotě vůle, v
podstatou je monofyzitismus. Jeho nápady nebyly úspěšné, ani nebyly
Jeho stejné prezentace patriarchovi Sergiovi v Konstantinopoli byly úspěšné,
který přijal devět členů Cyrus.
V roce 634 byl Sophronius dosazen jako patriarcha Jeruzaléma a ještě větší
horlivě hájil pravoslaví. Svolal do Jeruzaléma koncil, na kterém odsoudil
monotelitismus a v dopise dalším patriarchům nastínil základy pravoslavných
učení o dvou vůlích v Kristu. Přestože Jeruzalém byl dobyt v roce 637
Muslimští Arabové a jeruzalémský patriarcha byli odříznuti od obecné církve
života, ale jeho poselství udělalo velký dojem na pravoslavné říše.
Mezitím Sergius Konstantinopolský napsal papeži Honoriovi ohledně doktríny o
monowill a Honorius ze své strany také uznal toto učení za pravoslavné,
i když radil vyhýbat se diskusím o něm jako zbytečným verbálním debatám. Kontroverze
ještě povstal. Hérakleios, chtěje s nimi skoncovat, vydal r. 638 toto
nazvaný výklad víry (????????), ve kterém, vycházející z pravoslavného učení o
dvě přirozenosti v Ježíši Kristu zakázaly mluvit o Jeho vůli, ačkoli dodal,
že pravoslavná víra vyžaduje uznání jedné vůle.
Nástupce Sergeje Konstantinopole, Pyrrhus, přijal a podepsal ekfezi. Ale
nástupci papeže Honoria se s ním setkali nepříznivě. Zároveň horké
Obráncem pravoslaví byl konstantinopolský mnich Maximus Vyznavač,
jeden z nejhlubších teologů. Z Alexandrie, kde v té době ještě pobýval
době, kdy Kýros vydal svých devět členů a spolu se Sofroniem se vzbouřil
Maxim se přestěhoval do severoafrického kostela a odtud psal
zprávy na východ na obranu pravoslaví. Zde měl spor (645) s
sesazen patriarchou Pyrrhem z Konstantinopole, který se také přestěhoval do
Africe a přesvědčil ho, aby opustil monolit. Podle Maximova vlivu v Africe
Konal se koncil (646), na kterém byl odsouzen monotelitismus. Z Afriky
Maximus a Pyrrhus se přestěhovali do Říma a zde úspěšně jednali ve prospěch
Pravoslaví. Papež Theodore exkomunikoval nového patriarchu
Pavla Konstantinopole, který přijal ekfezi.
Po Herakleovi nastoupila na císařský trůn Konstancie Druhá (642-668).
Rozdělení církve s Afrikou a Římem bylo pro stát příliš nebezpečné,
zvláště s ohledem na skutečnost, že muslimové, kteří již dobyli Egypt (640), jsou silnější
utlačoval říši. Constance se rozhodla zničit nenáviděnou ekfezi. V roce 648 on
vydal Vzor víry (????), ve který, nutící každého věřit podle
bývalých pět ekumenických koncilů zakazovalo mluvit jak o jedné, tak o dvou
závěti. Ortodoxní v tomto překlepu správně viděli záštitu
monotelitismus, protože na jedné straně tato hereze nebyla odsouzena a na druhé straně
Bylo zakázáno učit o dvou vůlích v Ježíši Kristu. Tak pokračovali v boji.
Papež Martin I. (od roku 649) svolal do Říma velký koncil (649), na kterém odsoudil
monotelitismus, všichni jeho obhájci, stejně jako ekfeze a překlepy a akty koncilu
poslal do Konstantinopole k císaři s požadavkem obnovit pravoslaví.
Constance považovala tento čin za rozhořčení a zacházela s Martinem příliš.
krutý. Pověřil exarchu z Ravenny, aby ho přivedl do Konstantinopole. V roce 653
Martin byl zajat v kostele a po dlouhé cestě, během
kterého snášel mnoho útlaků, byl přiveden do Konstantinopole. Dohromady s
Martin byl zajat v Římě a přiveden do Konstantinopole a Maxima Vyznavače.
Zde byl papež falešně obviněn z politických zločinů a vyhoštěn do Chersonesu (654
g.), kde zemřel hlady (655).
Maximův osud byl smutnější. Různé druhy mučení ho donutily vzdát se
jejich písemností a rozpoznat překlepy. Maxim zůstal neotřesený. Konečně,
Císař nařídil vyříznout mu jazyk a useknout ruku. Takto znetvořený
G.). Po takových krutostech se pravoslavní na nějakou dobu odmlčeli. Východní
Biskupové byli nuceni přijmout překlepy;
Konečně císař Konstantin Pagonat (668-685), za něhož se
boj pravoslavných s monotelity, rozhodl jsem se podporovat pravoslaví. V roce 678 on
sesadil konstantinopolského patriarchu Theodora, zjevného monotelitu, a na jeho
místo jmenoval presbyter Jiří, zastánce pravoslavného učení o závětích.
Pak císař v roce 680 svolal šestý ekumenický koncil do Konstantinopole,
volal Trullan .1
Papež Agathon poslal svým legátům a poselství koncilu, ve kterém se na zákl
bylo zjeveno poselství Lva Velikého, pravoslavné učení o dvou vůlích v Ježíši
Kristus. Všech biskupů na koncilu bylo asi 170 lidí. Byli zde patriarchové
Alexandrie, Antiochie a Jeruzalém; byl přítomen i císař
Katedrála. Na prvním se konalo 18 zasedání Rady na obranu monotelitismu
Patriarcha Macarius z Antiochie, nejhorlivější z
monotelity; proti němu namítali papežští legáti, tvrdíce, že na základě star
otců, je třeba v Ježíši Kristu rozpoznat dvě vůle. Legáti souhlasili
Patriarcha Jiří Konstantinopolský a další východní biskupové. Ale Macarius,
přes všechna svá přesvědčení se nechtěl vzdát kacířství, proto byl odsouzen
Byl sesazen koncilem a vyhnán císařem z Konstantinopole. Někteří mniši
z nichž mnozí byli přítomni na koncilu, také nesouhlasili s přijetím dvou
vůle. Na 15. setkání jeden z nich, věnovaný herezi až fanatismu, Polychronius
dokonce navrhl dokázat pravdu monotelitského učení zázrakem; přihlásil se dobrovolně
vzkřísit mrtvé. Experiment byl povolen a Polychronius samozřejmě nevzkřísil
zesnulý. Koncil odsoudil Polychronia jako kacíře a potížistu lidu.
Závěrem tak koncil definoval pravoslavné učení o dvou
vůle v Ježíši Kristu: „vyznáváme v Něm dvě přirozené vůle nebo touhy (tj.
Ježíš Kristus) a dvě přirozené činnosti, neoddělitelně, neměnně, neoddělitelně,
nesloučený; dvě přirozené touhy - ne protichůdné - ať to není jako
kázali zlí heretici, ale Jeho lidská vůle ne
odporující nebo odporující a následné, podřizující se Mu
Božská a Všemohoucí vůle."
Zároveň zakazuje kázat jinou doktrínu víry a vytvářet novou
Symbol, koncil uvalil anathemu na všechny monotelity, mimo jiné na Sergia,
Cyrus, Pyrrhus, Pavel, Theodore a papež Honorius. Jednání Rady skončila v hod
Na pátém-šestém koncilu v Trullo v roce 692, který doplnil definice V a VI
ekumenické rady vypracováním 102 pravidel o různých otázkách církve
disciplína a která je jakoby pokračováním VI. koncilu, dogmatické definice
ta druhá o dvou vůlích v Ježíši Kristu byla znovu potvrzena.
Po koncilních definicích upadl na Východě monotelitismus. Na počátku 8. stol
Císař Phillipik Vartan (711-713) obnovil tuto herezi v říši, v r.
typy usazení se na trůnu s pomocí strany Monothelite, ale s
Se svržením Phillipica byla svržena i hereze. Zůstal pouze v Sýrii
malá várka monotelitů. Zde na konci 7. stol. Monotelitové se soustředili v
Libanon, v klášteře a poblíž kláštera Abba Maron (VI. století) si vybrali
patriarcha, který se také jmenoval Maron, a vytvořil nezávislou
kacířská společnost pod jménem maronitů. Maronité existují dodnes
„Nejpozoruhodnější teolog pravoslavné Byzance, Rev. Maximus Vyznavač odedávna přitahoval pozornost vznešeností a originalitou svých názorů a dlouho proslul jako přemýšlivý teolog-spisovatel. Jeho studium z hlediska je proto pochopitelné. Je samozřejmé, že Rev. Maxima jako myslitele určité doby nelze studovat takříkajíc mimo prostor a čas, odříznutý od rodné půdy, od duchovní atmosféry, v níž jeho velký duch vyrůstal a vzdělával se. Taková studie by neměla dostatečnou úplnost ani sílu, aby charakterizovala duchovní podobu sv. otec" - (1)
Tento princip předního badatele dědictví Rev. Maxima Vyznavače Sergeje Epifanoviče jsem se pokusil použít v eseji, kde je třeba reflektovat teologický boj a objasnit christologické učení sv. otec. Z tohoto důvodu je zvláštní pozornost věnována historii hereze, Maximově účasti na tehdejších událostech a teologickým rysům doby. Pomocí biografických a historických informací si lze nejlépe představit roli sv. otce v těch událostech a jeho význam pro obecný vývoj christologie v 7. století. Je třeba říci, že protestantští historikové církve monofyzitistického směru spíše zlehčují roli sv. Maxima, nebo dokonce jednoduše popřít pravoslaví své christologie z toho důvodu, že na šestém ekumenickém koncilu sv. Maximus nebyl zmíněn, ačkoliv jeho kolega papež Martin Vyznavač tam měl velkou úctu. Zde je však třeba říci, že soudy o místě a úloze sv. Maxima v boji proti monotelitismu je třeba posuzovat nikoli podle jeho oficiálního uznání či neuznání krátce po jeho smrti, ale podle vlivu na události a následného vývoje teologického myšlení, který zjevně měl. To je vidět již u Jana Damašského a dále u patriarchů. Photia. O tom není pochyb.
Teologie Maxima Vyznavače byla jak odrazem naléhavých potřeb jeho doby, tak dědičným pokračováním obecné teologické tradice chalcedonského pravoslaví. V něm vidíme vliv Origena, Kappadočanů a pseudoareopagitů. Celé toto dědictví však jednoduše nesyntetizuje, ale rozvíjí organickou jednotu různých teologických metod a různých směrů křesťanského myšlení. Píše o dogmatických otázkách, o asketismu, o mystice, o stvoření světa (kosmologie), o antropologii a vyniká v exegezi. Bylo poznamenáno, že ačkoli učení sv. Maxim je jakoby bez systému roztroušen po různých dílech a dopisech, ale celkově představuje systém úžasné myšlenkové harmonie a duchovní organičnosti. To je možná to nejdůležitější v jeho odkazu – úplnost teologie na pozadí všeobecného útlumu teologického myšlení jeho doby. To mu umožnilo dát plné, hluboké odpovědi jak na současnou herezi své doby – monotelitismus, tak pokračovat ve vývoji chalcedonského dogmatu ve smyslu studia psychologických důsledků spojení dvou přirozeností v Kristu.
Přehled literatury použité v práci
V práci byly použity dvě desítky titulů literatury. Některé byly základní, jiné užitečné pro všeobecný přehled o problematice. Samostatně se můžeme krátce zastavit u klíčových děl.
Sergej Epifanovič. Rev. Maxim Vyznavač a byzantská teologie.
Jde bezesporu o klíčovou práci o Maximovi Vyznavači, která přináší rozbor jeho hlavních učení a což je také velmi důležité, ukazuje teologické pozadí života a díla sv. Maxima. V tuto chvíli je to jediné dílo o teologii od Rev. Maximus, kde by bylo systematicky zkoumáno dědictví Maxima Vyznavače.
Díly „druhé“ úrovně pro mě byly odpovídající kapitoly z knih vynikajících ruských myslitelů:
- Georgij Florovský. východní otcové církve.
- Prot. John Meyendorff. Úvod do patristické teologie.
- Prot. Alexandr Šmeman. Historická cesta pravoslaví.
- Což nepochybně hluboce ukázalo roli a obsah teologie sv. Maxima v dogmatické tvorbě.
- „Třetí“ úroveň literatury byly manuály, které obsahují historické informace. Nejvýznamnější z nich jsou následující:
- A.V. Kartašov. Ekumenické koncily.
- MĚ. Postnov. Dějiny křesťanské církve
- Prot. V. Asmus. Přednášky z církevních dějin.
Samostatně stojí za zmínku klasická práce o dogmatických otázkách pravoslaví - V.N. Losský. Dogmatická teologie. Tato kniha je důležitá, protože poskytuje hluboké pochopení podstaty dogmatických sporů.
Bohužel z děl samotného rev. Maxim byl schopen najít pouze „Otázky pro Fallasia“. Klíčovou esej „Spor s Pyrrhem“ se nepodařilo najít ani na internetu. Proto citace pochází pouze z „Otázky a odpovědi“.
Teologická éra Rev. Maximus Vyznavač
„Čelíme možná nejvýznamnější éře v historii Byzance. Toto je doba konečného formování Byzance, doba, kdy se génius Řeků zcela odpoutal od starých základů klasického života, aby se vydal novým směrem, naznačeným duchem křesťanského náboženství; kdy se tzv. byzantská kultura, tento konglomerát všech možných trendů, rozvinula v celé své šíři“ - (1)
6.-7. století bylo jakoby linií, která nakreslila čáru za starověkým křesťanstvím a začala nová éra – byzantinismus. V souladu s tím bylo mnoho věcí přehodnoceno, ale především v teologii, protože to bylo jádro celého byzantismu. Tato práce na teologii se projevila jak v přehodnocení předchozích proudů teologických tradic, tak ve vytvoření určité syntézy byzantismu.
„Výrazný rys éry Rev. Maximem byla právě touha sjednotit a sloučit různé plody řeckého génia, zejména touha vytvořit jednotný typ byzantské teologie a historie již načrtla prvky, které měly být do tohoto nového typu zahrnuty; také nastínil „byzantského“ ducha, v němž mělo toto sjednocení probíhat. Taková touha sjednotit a zpracovat různé prvky v jednom duchu nebyla nějakým pomíjivým a dílčím jevem, ale obecným rysem tehdejšího byzantského života, charakteristickým pro celou dobu i pro celou byzantskou kulturu vůbec“ - (1)
Předmětem zvláštního zájmu v Byzanci v souvislosti s dlouhými monofyzitskými spory byla kristologická otázka.
Horlivost pro jeho rozvoj v VI-VII století. nevyschla. Heraklian z Chalcedonu (kolem 500), mnich Eustathius, sv. Efraim Antiochijský (527-545), Jan ze Skythopolis (asi 540), Pamfil, [mnich] Jeruzalémský (asi 540), Leontius Byzantský (před 544), Justinián (527-565), sv. Anastasius z Antiochie (559-570. 594-599), sv. Eulogius Alexandrijský (580-607), sv. Hodně pozornosti mu věnovali Theodore z Raify, Evvul z Listry a další. Je však třeba poznamenat, že tato otázka existuje již od 6. století. se začal postupně vynořovat z fáze svého hluboce vitálního soteriologického osvícení a přecházet do fáze jemného, ale suchého dialektického zápasu. Nakonec i racionální argumentace začala ustupovat jednoduchému souboru citací z patristických spisů. To se také stalo výrazným rysem následné teologie byzantismu. Živá původní myšlenka zamrzne a nastává období scholastického tradicionalismu. Ve všem bude touha pouze zachovat to první, spoléhat se na autoritu, potvrzovat „katolicitu“ v přísných a přesných formulacích. To již bylo vyjádřeno v díle Jana z Damašku „Přesný výklad pravoslavné víry“.
Leontius Byzantský učinil významný krok vpřed v protimonofyzitských polemikách Rozvinul přesnou christologickou terminologii a s její pomocí všemožně doložil chalcedonské dogma a objasnil učení sv. Cyrila Alexandrijského, jehož nepřesná terminologie značně zkomplikovala christologické spory. Velký otec, proslulý zejména v christologii, sv. Cyril Alexandrijský, ačkoli horlivě a upřímně hájil církevní pravdu, nedokázal pro ni najít vhodné a dostatečně přesné výrazy. Pojmy, které převzal od „východního“, které se od jeho vlastních lišily (φύσις podle sv. Cyrila = υπόστασις a podle „východního“ = ουσία), se mu zdály nedostatečné k vyjádření myšlenky jednoty. z Tváře Páně a on, spolu s δύο φύσεις, bránil pseudo-athanasi Zde je vzorec: μία φύσις. Monofyzité této nejisté situace obratně využili a nejmocnější z nich – Seviriané – dosadili jako domnělého duchovního vůdce sv. Kirill. Proto byla naléhavá potřeba přesné formulace myšlenek sv. Cyrila a ve shodě s chalcedonským dogmatem, které provedl Leontius Byzantský. K rozvinutí terminologie použil Leonty přesně formulované definice aristotelské logiky. Dal velmi důležitý koncept, že příroda neexistuje bez svého specifického nositele. Pokud by existovaly pouze dvě formy existence - hypostatická (existující sama o sobě) a antipostaze (nemající žádnou skutečnou existenci), pak by v Kristu bylo nutné rozpoznat dvě hypostaze spolu s realitou lidstva (nestorianismus) nebo s uznáním jedné hypostaze , popírají realitu lidskosti (monofyzitismus). Tak se od Leontia Byzantského dostalo teologii více jasnosti a přesnosti a učení sv. Cyril dosáhl úplného souhlasu s podmínkami chalcedonského vyznání. Leontiova teologie se, jak se dalo očekávat, setkala s mocnou podporou císaře Justiniána a sympatiemi v církevních sférách. Nejlepší oporou mu byly definice Pátého ekumenického koncilu, provedené ve stejném duchu. Leontiova díla vtiskla byzantské christologii jistou pečeť a přispěla k jejímu konečnému terminologickému utváření v 6. století.
Je pozoruhodné, že ve stejné době, ve druhé polovině 6. století, byzantská teologie předjímala konečný závěr christologických sporů – nauku o Kristových vůlích a energiích. Vedl k tomu spor se Seviriany. Seviriané se zvláštní houževnatostí zaútočili na tomos sv. Lev Flaviánovi se svým učením o dvou činech a viděl v tomto učení nejlepší důkaz uznání dvou hypostází u pravoslavných – Eustathius mnich (?) Eustathius z Antiochie, biskup. Berija Efraim Antiochijský Jan ze Skythopolis Leontius Byzantský sv. Atanáš z Antiochie sv. Eulogius Alexandrijský - zároveň zaujali správný postoj, hájili energie v Kristu, stejně jako všechny podstatné a potřebné vlastnosti přírody. U sv. Eulogius již nacházíme pojem „přirozená“ (bezhříšná) lidská vůle, její souhlas a podřízenost božskému; Setkáváme se i s vysvětlením zde souvisejících evangelijních textů, které do značné míry předjímá polemiku sv. Maxima proti monotelitům. Byzantská teologie tedy učinila při odhalení christologie v 6. století. velmi významné úspěchy.
Ve stejné době probíhal další velký boj za církevní pravdu – boj proti monofyzitismu, jedné z nejmocnějších a nejrozšířenějších herezí v Byzanci. V tomto složitém boji byla nastolena otázka zřízení obecně uznávaných církevních autorit, a tak byl učiněn pokus shrnout celou historickou minulost církevního života, podat konečné zhodnocení a dát dohromady všechny dosažené pozitivní výsledky vědecké teologie. . Při realizaci těchto aspirací byla důležitá éra (a činnost) císaře Justiniána a její zaměření – 5. ekumenický koncil (553). V důsledku sporů vyvolaných za Justiniána dala církev konečnou podobu byzantské vědecké teologii, zasadila ji do určitého rámce a ukázala tak cestu, jak přivést různorodost teologických názorů k určité jednotě.
„Odsouzení Origena posloužilo jako impuls pro rozvoj byzantské teologie z nových úhlů pohledu a boj proti jeho omylům představoval důležitý negativní faktor v tomto vývoji. Origenes byl holistický pohled na svět. Celá jeho vitalita spočívala v tom, že byl integrálním systémem. Boj proti ní měl dát na pořad jednání rozvoj všech bodů křesťanského učení. Zvláště plodná byla v oblasti antropologie, která v té době ještě nedoznala konečného rozvoje. Ústřední (ale ne původní) myšlenkou Origenovy antropologie byla doktrína o preexistenci duší. Spolu s odsouzením tohoto učení padly všechny ideje s ním spojené, buď ho podmiňovaly (věčnost světa), nebo z něj vycházely (nauka o pádu duší a jejich oblékání do těl, nauka o budoucím těle , apokatastasis) a křesťanská kosmologie, antropologie a eschatologie získaly nová a neotřesitelná východiska“ - (1).
Je důležité poznamenat, že Origenova vyvrácení měla za cíl potvrdit integritu člověka, realitu a podstatu jeho života. Církevní odsouzení Origena stanovilo důležité meze, za které by křesťanské filozofické a vědecké myšlení nemělo jít.
Pozadí monotelitních sporů
„Po chalcedonském koncilu se objevily nové formy monofyzitismu, které se v souladu s literou vyznání snažily v podstatě zničit jeho obsah. Tento dlouhodobý pokus zbavit chalcedonské dogma jeho „chalcedonského ducha“ byl určen houževnatým monofyzitským instinktem, který je vlastní celému východnímu spiritualismu, nebo hledáním – z převážně politických důvodů – kompromisu se skutečnými monofyzity“ (14 , str. 274)
Uvážíme-li christologické spory, které předcházely éře Maxima Vyznavače, můžeme si tam všimnout dvou jevů, které se po éře sv. Maxima. Na jedné straně, počínaje Atanasem Velikým a po celé čtvrté století se zdá, že obraz Krista jako člověka je zatemněn velikostí Jeho božství. Tento fenomén je určován cíli tehdejších polemik – podložit a ustavit Božství v Kristu. Něco podobného vidíme u Cyrila Alexandrijského: na rozdíl od „rozdělení“ Nestoria, který se snažil nastolit pravdu hypostatické jednoty, musel nutně trvat na Kristově božství, protože jedinou Kristovou hypostází je vtělený Bůh Slovo. Na druhou stranu má christologie před Cyrilem Alexandrijským určité nepřesnosti v termínech a obrazech vyjadřování myšlenek, které pramenily z tehdejší nerozvinuté teologické terminologie a ze stále silné závislosti filozofických koncepcí na antických filozofech, především Aristotelovi a Platónovi. Představitelé monofyzitismu a později monotelitismu se tak mohli odvolávat na své rané autory, především alexandrijské učitele, aby potvrdili své doktríny.
„Otázka po skutcích a vůli Ježíše Krista byla dalším a přirozeným odhalením dogmatické pravdy o spojení dvou přirozeností v osobě Ježíše Krista – božské a lidské... nejen v dogmatickém smyslu je spor monotelitů úzce souvisí s chalcedonskou teologií, ale i v historickém smyslu. Již ve sporu mezi Severusem a Julianem byla velmi jasně nastolena otázka jednání Ježíše Krista. Řešení kristologické otázky na chalcedonském koncilu – ve smyslu dvou přirozeností a jedné hypostaze – bylo jakoby abstraktní, metafyzické, teoretické. Bylo přirozené chtít objasnit otázku v psychologickém smyslu: v jakém vztahu k přirozenosti a hypostázi jsou různé projevy Spasitelova theantropického života“ - (19)
Nevyřešená povaha kristologické otázky zcela dala vzniknout příležitostem pro rozvoj přísně teologických pokusů o její nejlepší řešení a pro pokusy o heretický výklad.
Koncem 5. a počátkem 6. století došlo k tzv doktrína monoenergiismu, která se stala bezprostředním předchůdcem monotelitismu. Jeho podstatou bylo, že v Kristu člověk viděl působení dvou přirozeností. Bylo to logické, protože Podle Chalcedona byly dvě přirozenosti spojeny jednou hypostází a plnost působení mohla být připsána pouze jí. Nakonec monotelitismus vyrostl uměle z monoenergie. Navíc stejný patron. Sergius ho představí pod věrohodnou záminkou.
Počátek monotelitismu
„Další formou kompromisu s monofyzitismem, a tentokrát vědomým kompromisem, byl monotelitismus“ (14, s. 274)
Není pochyb o tom, že monotelitní hereze se původně objevila z politických důvodů.
„Tento „orientální“ nerv byzantských zájmů byl živen již před 200 lety barbarskými a přímo asijskými dynastiemi a asijskou vládnoucí třídou v Byzanci“ - (7)
Hlavním důvodem, proč císař Heraclius uzavřel mír s monofyzity, bylo znovusjednocení s říší monofyzitských národů, které tvořily odpadlické předměstí. Jedná se především o Arménii, Sýrii, Egypt. Separatistická hnutí povýšila monofyzitismus na štít, takže bylo nutné najít kompromis právě na doktrinální úrovni, aby se vytvořil základ pro politickou a vojenskou jednotu. Situaci zhoršoval zejména fakt, že říše měla v té době dva nejsilnější nepřátele najednou: Peršany a Avary, kteří z říše trhali kusy jeden po druhém.
Postavení mladého císaře Herakleia (610-641) bylo nesmírně obtížné. Dědictví vlády bylo téměř negativní: prázdná pokladna, špatná armáda, rozkol v církevním životě.
Peršané zajali Caesarea Cappadocia v 611; v roce 613 - Sýrie; v roce 614 - Jeruzalém, patriarcha Zachariáš byl zajat a strom svatého Kříže byl odebrán; v roce 615 - Egypt; v roce 616 - Libye a Kyrenaika; v roce 617 přišli do Chalcedonu a stáli tváří v tvář Konstantinopoli. Se zajetím Egypta Konstantinopol ztratila obilí z jihu. Obyvatelům hlavního města zmizel královský příděl chleba. Objektivně vzato byla situace zoufalá. Bylo to 618. Zde ho podpořil patriarcha Sergius, který navrhl opatření, jak státní, tak církevní.
Sergius pocházel z ušlechtilé syrské rodiny náchylné k Sýrii. Teprve v mládí přijal pravoslaví a stal se prominentem ve světě Konstantinopole. Byl vzdělaný, inteligentní, ale ne teolog, ale praktická osobnost. Vášnivě se zajímal o veřejnou politiku a měl osobní zájem na otázce spojení s monofyzity.
„Někdy na přelomu 6. a 7. století. Egyptští teologové, odhalující kvazi-cyrilský výraz μια φυσις ου Θεου σεσαρκωμενη, došli k závěru o jednotě energií v Kristu. Patriarcha Eulogius Alexandrijský (580-607), současník papeže Řehoře I., na takové úvahy reagoval negativně. Právě této otázky se chopil patriarcha Sergius a zjistil, že není ani zdaleka vysvětlena v Písmu svatém“ - (19)
Poté se příběh začal vyvíjet poměrně progresivně. Kolem roku 616 se prostřednictvím Sergia Macarona, biskupa z Arsinoe v Egyptě, obrátil na Theodora, biskupa z Farranu v Arábii, na Sinajském poloostrově, s žádostí o výraz μια ενεργεια, který se údajně objevuje v dopise konstantinopolského patriarchy. Mina papeži Vigiliusovi. Zřejmě ve stejnou dobu Sergius také napsal jednomu učenému monofyzitovi, Georgi Arsovi, aby vybral otcovské důkazy ve prospěch μια ενεργεια. Alexandrijský patriarcha Jan Milosrdný se dozvěděl o posledním dopise, odnesl ho a chtěl zahájit řízení o sesazení Sergia. Tomu však zabránila perská invaze do Egypta, která se odehrála v létě 619 (a Jan zemřel 12. listopadu 619). Poslední okolnost určuje víceméně přesné datum začátku monotelitních sporů.
Patriarcha Sergius sice ve svém oficiálním představení původu monotelitismu celou záležitost prezentuje jako nahodilou pro konstantinopolskou církev závislou pouze na císaři, nicméně ve skutečnosti to byl Sergius, kdo připravil půdu pro jednání s císařem Herakleiem ( 610-641).
Mnich Maximus Vyznavač ve sporu s Pyrrhem, který obvinil Sophronia z Jeruzaléma, přímo hovoří o dlouhodobém plánu, který vymyslel právě sám patriarcha Sergius, jak znovu sjednotit všechny monofyzity pomocí vzorce μία ενέργεια.
Pokusy o uzavření unie jsou činěny směrem k Arménii, nikoli Sýrii a Egyptu, jako dříve. To je vysvětleno původem samotného císaře z Kappadokie, regionu sousedícího s Arménií, kde jeho otec sloužil jako vládce.
Navrhl to císaři Hérakleiovi jako možný základ pro náboženské sjednocení s monofyzity právě ve chvíli, kdy Hérakleios zmobilizoval všechny síly Říše, aby osvobodily východní provincie od Peršanů. V roce 622 se císař v Karin (Erzurum) setkal s hlavou monofyzitských Seviriánů Paulem Jednookým a zde v teologickém rozhovoru poprvé použil výraz „jedna akce“. Po tomto prvním „ohmatávání země“ události začaly eskalovat a skončily podepsáním „unie“ v podobě devíti „anathematismů“ v roce 632. Tento dokument byl zakotven státní vyhláškou.
Ve skutečnosti se úspěch ukázal být imaginární: ani monofyzité, ani ortodoxní jej nepřijali. Ačkoli jeden z hlavních účastníků tohoto pokusu o spojení, Kýros Alexandrijský, napsal: „Alexandrie a celý Egypt se radují“, poznali ho pouze „vrcholové“. Většina Koptů nenásledovala poddajné hierarchy a totéž se stalo v Arménii – hlavním cílem Hérakleia díky své strategické poloze mezi dvěma říšemi – Byzantskou a Perskou. Ale protože navenek byl stále úspěch, zůstal „odborový dokument“ oficiální doktrínou Impéria a patriarcha Sergius jej začal uplatňovat v Církvi.
Podstata monotelitní hereze, její selhání
„Jako většina herezí tohoto typu, monotelitismus předpokládal, že člověk je určován pouze jednou z jeho vrozených schopností; v tomto případě byla vůle připsána Hypostázi“ - (14, s. 275)
Tento problém lze vyřešit dvěma způsoby:
b) zaměřit se na dvě integrální přirozenosti v Kristu, které se vyznačují dvěma typy jednání (δυο ενερφειαι). Vůli bylo možné přisoudit, v prvním případě připisovat Božské osobě Ježíše Krista, t. j. považovat za jednu. Bylo však možné to asimilovat jako nedílnou součást každé ze dvou přirozeností, to znamená předložit v Kristu dvě vůle. S ohledem na analogii s božským životem by mělo být druhé řešení této otázky uznáno za správnější, protože v Božství se třemi osobami a jedinou bytostí se vyznává jedna vůle. To znamená, že vůle je vlastnost přírody, nikoli osoby. V Kristu tedy musí být dvě vůle, a ne jedna. V prvním smyslu řešení problému přinesli monofyzitně smýšlející heretici – monotelitové. Druhé řešení otázky odpovídalo chalcedonskému vyznání a bylo pravdivé.
Sám Sergius dobře znal doktrínu monofyzitismu. Totiž, že pro Monofyzity je rozdvojení vlastností dvou přirozeností pouze fenomenální skutečnost, viditelná zvenčí. Noumenon z toho, tzn. skutečná realita, jedna. Jedna přirozenost je božská, i když se skládá ze dvou, εκ δύο φύσεων (ale ne εν δύο φύσεσιν chalcedonského koncilu). Bůh Slovo je svobodné mít v sobě lidské jevy, tzn. svobodně přiznává jejich objev, ale nepatří k jeho lidské přirozenosti – ta již neexistuje.
„Monofyzité potvrdili jedinečnost vůle a jednání v Kristu, jedinečnost osobní hypostatické vůle, protože je jeden Kristus, jeden Willer; proto je jedna vůle a jedna vůle. Nezahrnuje jednota tváře a jednota vůle? A neoslabí připuštění dvou vůlí jednotu boho-lidské tváře? Zmatky monotelitů odhalily skutečnou teologickou otázku: co může znamenat dualita vzhledem k jednotě a jedinečnosti ochotného subjektu? Za prvé, jsou zde v podstatě dvě otázky. A pojem „hypostatická vůle“ může také znamenat dvě věci: buď pohlcení nebo rozpuštění lidské vůle do Božského; nebo předpoklad určité „třetí“ vůle, odpovídající „složité hypostázi“ Bohočlověka, jako zvláštní princip vedle a spolu se spojujícími se přirozenostmi“ - (2, s. 578)
Ale co činy, energie a vůle? Není také pravda, že pro chalcedonské pravoslaví je jediná vůle takovým jediným středem, spojujícím všechny, lidské i božské, energie a projevy jednání? To znamená, není sjednocená vůle v činnosti totožná se sjednocenou božsko-lidskou hypostází? K čemu se vůle vztahuje – k přírodě nebo k hypostázi?
Zdálo se, že Sergiovy výroky byly logičtější než ortodoxní, neboť papež Lev v Tomosu píše: 4. Tedy při zachování vlastností jedné a druhé přirozenosti a podstaty a při jejich spojení v jednu osobu, ponížení s velikostí , je vnímán slabý silou, smrtelný věčností, tzn. dvě energie a dvě vůle. Ale v tomto případě monofyzité požadovali, aby pravoslavní byli logičtí a se dvěma vůlemi předpokládali dvě sebevědomí, tzn. jasná rozpolcenost povah. Ale ortodoxní zdůrazňovali jedinou Osobu, hypostatickou jednotu sebeuvědomění Bohočlověka. Sergius na základě toho navrhl ortodoxním monoenergiismus. Sergius měl pravdu, že až dosud ortodoxní tradice neposkytovala jednoznačné citace a soudy otců o jedné nebo dvou energiích.
Zde je Sergiův teologický trik:
„Podle učení všech ekumenických koncilů koná všechny své činy Jediný a tentýž Pán Ježíš Kristus. Proto by se nemělo mluvit o jedné nebo dvou energiích a musí se spokojit s uznáním „jedné vůle – εν θελημα“. Výraz „energie mia“, ačkoli se vyskytuje mezi některými církevními otci, působí na nezkušené osoby děsivý dojem. Věří, že to popírá dualitu přirozeností v Kristu. Na druhé straně výraz „dva činy“ svádí mnohé, protože se nevyskytuje u žádného otce a vede k uzavření dvou závětí, které si stojí proti sobě, a tím uvádí dva závěti, což je zlé“ - (7)
Co lze říci o hluboké filozofické a teologické nejednotnosti monotelitismu?
„Zničením přirozené vůle stvořeného světa ničí nauka o jedné vůli pravou realitu světa a zcela odhaluje podstatu monofyzitismu jako popření reality naší stvořené existence. Téměř buddhistický koncept rozpuštění člověka v božském zbavuje svět přirozené svobody a mění jej v bezvýznamnou hračku všemocného božstva“ - (16, s. 364)
Dostáváme neřešitelný rozpor. Pokud v Kristu nebyla lidská vůle a veškeré jednání a veškerá energie pocházela z hypostaze božstva, pak se ukazuje, že Kristus nevnímal plnost lidské přirozenosti, která musí mít také osobní vůli, která řídí vůle přirozené vůle. Hlavní pád člověka nastal právě v osobní vůli a právě ta se ukazuje jako nevyléčená. Zde opět vstupuje do hry zásada „co není přijato, není uzdraveno“ a člověk opět není spasen. To je hlavní selhání monotelitismu v tom, že snižuje plnost lidství v Kristu a tím podkopává základ naší spásy.
Ortodoxní reakce na herezi
Radost hlavních viníků unie však zkalila neshoda s nimi mnicha Sophronia, pozdějšího jeruzalémského patriarchy. Poté, co se seznámil s 9 body κεφαλαια ještě před zveřejněním, důrazně neradil Kýrovi, aby je zveřejnil, protože je prodchnul apollinářstvím. Po jejich zveřejnění odešel do Konstantinopole k patriarchovi Sergiovi. Ten nejprve chválil Sofroniovo pravoslaví a poté, když se z Kýrova dopisu dozvěděl o jeho rozporech ve věci sjednocení, prudce změnil svůj postoj. Sophronius odešel z Konstantinopole do své vlasti v Palestině. Tam, v Jeruzalémě, byl patriarchální trůn prázdný od smrti Modesta († 6. prosince 630).
Sophronius, známý svou učeností a brilantním řečnickým talentem, byl brzy po svém příchodu zvolen na uprázdněné křeslo na samém konci roku 633. Tato okolnost Sergia velmi znepokojila. Doposud ve své činnosti nebral ohled na Řím a Západ, chtěl nyní varovat papeže a obrátit ho proti Sofroniovi, který přirozeně musel do Říma vyslat poselství z koncilu, který ho zvolil (συνοδικη). Honorius, velmi úzkoprsý muž, který se však považoval za vědce, byl v té době papežem v Římě.
Sergius sám nebyl hluboký muž, ale dokázal obejít svého otce. Píše poselství papeži a uvádí ho do záležitostí na Východě. Zpráva je napsána velmi opatrně. Nastiňuje historii vzniku sporu o sjednocenou energii v Kristu a vyzdvihuje iniciativu císaře; s chválou mluví o teologických znalostech Hérakleia, referuje o svém setkání v Arménii s Pavlem Severianem, o dekretu Arkádiovi z Kypru, o vztazích s Kýrem ve Fázidu ao své korespondenci s ním. S poukazem na poselství patriarchy Miny papeži Vigiliusovi se odvolal na autoritu samotného papeže Lva Velikého, v jehož slavném tomosu lze nalézt jakoby potvrzení nového dogmatu.
Krátkozraký táta padl do pasti. Dal stejnou odpověď, která mu byla navržena v dopise: „Vyznáváme vůli samotného Pána Ježíše Krista. Po výměně zpráv mezi Sergiem a Honoriem se stalo známým „komunikační poselství“ nového jeruzalémského patriarchy Sophronia, věnované objasnění dogmatických otázek té doby. Svým obsahem poskytuje synodní poselství Sophronius podrobné teologické pojednání, v němž se v plném lesku projevuje autorova teologická učenost a síla jeho dialektiky. "On (Ježíš Kristus) je nerozlučně známý ve dvou přirozenostech a jedná přirozeně podle svých dvou přirozeností." Jeden a tentýž Kristus vytváří božské a lidské. To znamená přesně to, co řekl Leo: obě strany jednají (produkují), co je pro to charakteristické.
Sophronyin protest proti unijním formulím vyústil v ne-li pozastavení, tak v extrémní pomalost ve vývoji událostí, navzdory sympatiím papeže a patriarchy. Po vydání 9 kapitol bylo přirozené očekávat dekret od císaře. K jejímu vydání však došlo až po smrti Sofronia († 637). Teprve v roce 638 se objevila Expozice víry císaře Herakleia. Základem tohoto monumentu bylo poselství Sergia. „Je naprosto zlé,“ říká se v ekfezi, „poznat v Kristu dva, kteří mají opačné vůle. Pokud se Nestorius neodvážil mluvit o dvou vůlích, ale naopak poukázal na totožnost vůle, je tedy možné, aby pravoslavní uznali v Kristu dvě vůle? Člověk se musí přísně držet církevního učení a uznávat pouze jednu vůli v inkarnovaném Kristu“ - (19)
Pak si ale reakce z pravoslavné strany začala vybírat svou daň. Zákon o Unii byl vypracován nanejvýš obezřetně, ale i tak šlo o zjevný kompromis. Obránci dohody trvali na tom, že se neodchylují od „svitku“ Lva Velikého, že opakují jeho víru. Přesto „jedna akce“ znamenala mnohem více než jen „jediná osoba“. Chyba spočívala v tom, že „boží hnutí“ (to znamená úplné podřízení lidské přirozenosti v Kristu Božství, takže Bůh je zdrojem všech Kristových lidských činů) chápali monotelité, kteří následovali Seviriany, jako pasivita člověka. Srovnávali působení Božství v lidství Kristově s působením duše v lidském těle. Tato známá analogie se v tomto případě stala nebezpečnou, protože nezdůraznil to nejdůležitější – lidskou svobodu v samotném pohybu s Bohem, zatímco tělo je právě nesvobodné ve své podřízenosti duši. Představovali si člověka příliš naturalisticky. Jedinečnost člověka nebyla zdůrazněna dostatečnou silou – právě proto, že nebyla cítit.
„Monotelité se báli rozpoznat „přirozenou“ vitalitu člověka v Kristu, zaměňovali ji s „nezávislostí“, a proto se pro ně člověk ukázal být nevyhnutelně pasivní“ - (6)
Stručně řečeno, monotelitismus opět, i když velmi nenápadně, „omezil“ plnost Kristova lidství, zbavil člověka Krista toho, bez čeho zůstává člověk prázdnou formou: lidského jednání, lidské vůle.
Poplach vyvolal učený palestinský mnich Sophronius. V dopisech i osobně prosil Sergia a Cyra, aby opustili výraz „jedna akce“ jako neortodoxní. Sergius vycítil nebezpečí, když se Sophronius stal v roce 634 jeruzalémským patriarchou. Sergius varoval svůj „obvodní dopis“, tedy ono vyznání víry, kterým každý nově zvolený patriarcha informoval své druhy o svém zvolení, napsal papeži Honoriovi do Říma ve snaze získat ho na svou stranu.
V roce 637 zemřel jeruzalémský patriarcha a příští rok vydal císař Heraclius svůj monotelitický „Výklad víry“ („Ektézie“) k přijetí celou církví. Brzy poté zemřel patriarcha Sergius a papež Honorius. V Konstantinopoli byl na dlouhou dobu zaveden monotelitismus, ale na Západě okamžitě vyvolal bouři protestů. Skutečný boj proti kacířství začal již za vnuka Herakleia Konstantina neboli „Const“ - zdrobnělé jméno, pod kterým zůstal v historii.
Hlavním obráncem pravoslaví je v těchto letech opat jednoho z konstantinopolských klášterů Ctihodný. Maxim Vyznavač. Když byl v Africe v roce 645, vystoupil tam ve veřejné debatě proti bývalému konstantinopolskému patriarchovi, monotelitu Pyrrhovi, a záznam tohoto sporu zůstal hlavním zdrojem našich informací o monotelitských nepokojích. V Africe poté řada koncilů odsoudila herezi a odpor církve vůči státnímu vyznání byl stále zřetelnější. V roce 648 nový teologický edikt - „Typos“, ve kterém císař zakazuje všechny spory o jedné nebo dvou závětích. Papež Martin v reakci na to svolává do Lateránské baziliky velký koncil sto pěti biskupů, na kterém je monotelitismus slavnostně odsouzen a toto odsouzení přijímá celá západní církev.
Nyní opět ze stadia sporu záležitost přešla do stadia pronásledování: 17. července 653 byl papež Martin zajat a po dlouhých útrapách odvezen do Konstantinopole, kde ho čekalo dlouhé mučednictví. Po ostudném procesu v Senátu, v němž byl obviněn z absurdních politických zločinů, po bití, šikaně a vězení, byl vyhoštěn do Chersonesu na Krymu, kde 16. září 655 zemřel. Svatý Maxim Vyznavač ho brzy následoval po stejné slavné a strastiplné cestě. Opět stejný proces v Senátu, stejná politická obvinění. Maximus byl odsouzen k vyhnanství v Thrákii. Jeho utrpení pokračovalo dalších sedm let. Byl povolán do Konstantinopole, přesvědčován, mučen, mrzačen: Maxim zůstal neoblomný až do konce a zemřel ve svém posledním vyhnanství na Kavkaze v roce 662.
Veškerý odpor se zdál zlomen, celé Impérium mlčelo. To ale neznamená, že církev přijala monotelitismus. Na Západě byl nadále odmítán - a moc Byzance nepřesáhla hranice Itálie a dokonce i v samotném Římě se často zdálo, že je téměř „nominální“. Hereze byla podporována císařem. Když ale zemřel, a jeho nástupce Konstantin Pogonatus, unavený novým rozdělením, dal církvi svobodu vyřešit problém podle zásluh a svolal ekumenický koncil (v pořadí šestý - od 7. listopadu 680 do 16. září 681 v Konstantinopoli) byl odmítnut monotelitismus a chalcedonská definice doplněna dogmatem o dvou vůlích v Kristu.
„Kážeme také, podle učení svatých otců, že v Něm jsou dvě přirozené (tedy přirozené) vůle, tedy touhy, a dva přirozené činy – neoddělitelně, neměnně, neoddělitelně, nesloučené. A dvě přirozené touhy nejsou protikladné (vzájemně), jak říkali zlí kacíři – nechť to není! - ale Jeho lidská vůle neodporuje ani neodporuje, nýbrž následuje, nebo lépe řečeno, podřizuje se Jeho Božství a všemohoucí vůli“ - (6)
Koncil proklel představitele hereze: čtyři konstantinopolské patriarchy - Sergia, Pavla, Pyrrha a Timotea, Kýra Alexandrijského a papeže Honoria, ale hlavní viníky - císaře Hérakleia a Constu mlčky přešel. Nezmínil se ani jediným slovem o dvou mučednících za Pravdu: sv. Otec Martin a Rev. Maximus Vyznavač: formálně to byli „zločinci“ nebo „političtí“ zločinci. Teprve později byla obě jména zařazena do seznamu zpovědníků a učitelů církve.
Stručný životopis Rev. Maximus Vyznavač
Narodil se sv Maxim kolem roku 580 ve šlechtické konstantinopolské rodině. Dostalo se mu širokého vzdělání: jeho četná díla v něm prozrazují nejen silnou přirozenou mysl a mimořádné nadání, ale také vysoce vyvinuté formální logické myšlení a rozsáhlé seznámení se s oběma církevními písmy – posvátným a patristickým, i s pohanskými, zvláště filozofickými, pracemi sv. Platón a Aristoteles, což bylo charakteristické pro klasické vzdělání.
Ze světského života sv. Maxima, existují zprávy, že za císaře Herakleia (610–641) byl „prvním královským tajemníkem“. Proto první mládí a snad i polovina života sv. Maxima se zúčastnila soudní služby. Z řádu Konstancie, vnuka Herakleia, je zřejmé, že Maxim měl k Herakleiovi velmi blízký vztah, možná i rodinný, a byl jím velmi ctěn.
Ale soudě podle kontemplativně-mystické povahy děl sv. Maxima a v nich předváděné rozsáhlé znalosti řecko-filosofické a církevní literatury, je třeba si myslet, že se mu nelíbily neustálé intriky, politikaření s církví a vůbec mravní korupce tehdejšího byzantského dvora. Touha „co nejvíce uspět ve ctnosti a božské filozofii, pohrdání vším pozemským a touha po vyšším duchovním životě podnítila byzantského dvořana, aby změnil svou čestnou službu pod Herakliem na kontemplativní a asketický život pokorného mnicha v odlehlý klášter Chrysopolis na druhé straně Bosporu. V některých ohledech se Maxim podobá sv. Ignatius Brianchaninov, který také zanechal skvělou kariéru u dvora a dal se do asketického života, naplněného křesťanskou dokonalostí a hledáním.
Bratři kláštera, proslulí svou askezí a láskou k teologii, učinili brzy sv. Maxima jako opata či opata, kterým zůstal po celý život. Ale asketická samota sv. Maxim byl přerušen hnutím monotelitů: celý následující život světce prošel neustálým a intenzivním bojem proti této herezi.
V červenci 645 nacházíme sv. Maxim v prokonzulární (severní) Africe, kde v Kartágu za přítomnosti guvernéra Řehoře (nebo Jiřího) vede vítězný spor s expatriotem Pyrrhem z Konstantinopole. On, písemně, ale, jak se později ukázalo, předstíraně, se zřekl monotelitismu. Přímým vlivem sv. Maxim, afričtí biskupové poté vypracují koncilní odsouzení hereze.
V roce 649 sv. Maxim se aktivně, i když ne oficiální (jako prostý mnich) účastní Lateránského koncilu v Římě. Pod jeho vlivem papež Martin svolal tento koncil a proklel oba císařské edikty – Ekphesis of Heraclius (638) a Typos Constans (648), a obecně celý monotelitismus a jeho přívržence.
Zatčen v Římě spolu se dvěma svými učedníky: mnichem Anastázem a presbyterem a apokriziářem Anastázem, sv. Maxim a jeho žáci podstoupili v Konstantinopoli zdlouhavý proces, který skončil (19. května 655) vyhnanstvím staršího (Maximovi bylo tehdy 75 let) do Bisie, pevnosti v Thrákii, a jeho žáka Anastasia do Perberis, nejv. odlehlá oblast říše.
24. srpna 656 do sv. Maxim obdržel neúspěšné velvyslanectví od císaře a patriarchy s cílem přesvědčit ho k monotelitismu. Brzy nato byl Maxim císařským rozkazem přenesen do kláštera sv. Theodora, poblíž Regium. Druhé vyslanectví zde od císaře a patriarchy také neovlivnilo neoblomného starce a 14. září 656 byl odsouzen do vyhnanství v Perberis, kde se nacházel jeho student Anastasius.
Ale vliv sv. Maxim byl tak velký a dogmatické vědomí mezi lidmi tak silné, že po nějaké době (asi 662) byli učitel a student znovu povoláni do Konstantinopole k novým napomenutím a ke konečnému soudu. Skončilo to tím, že Maximovi a Anastasii byly po bičování uříznuty jazyky a pravé ruce. V takovém zmrzačeném stavu jsou defilováni po Konstantinopoli a posláni do doživotního vyhnanství v Lazice na východním pobřeží Černého moře. Zde byli odsouzenci rozděleni: Anastasius byl vyhoštěn do země Avasgov a Maxim do Schimaris, samostatné pevnosti Alania.
Proces s Maximem trval více než 6 let: začal v první polovině dubna 655 a skončil až na konci roku 661. Během tohoto procesu sv. Maxim byl 4krát formálně vyslýchán, 2krát předvolán do hlavního města a 3krát vyhoštěn. Kromě toho k němu čtyřikrát přišla velvyslanectví císaře a patriarchy v místech exilu (v Thrákii) s oznámením jeho vůle o osudu světce. Všechna obvinění proti Maximovi byla převážně politického charakteru. Například: tajné vztahy se Saracény, podněcování k povstání Řehoře, prefekta Afriky, pohrdání císařem a církevními úřady atd.
Před smrtí sv. Maxim měl o jejím dni odhalení: následovala 13. srpna 662 nebo 663, v 82. roce jeho života. Jeden ze studentů, mnich Anastasius, zemřel o něco dříve ve stejném roce, 24. června, na cestě do exilu, a druhý Anastasius, apokriziář, zemřel později, 11. října 666.
Pronásledovatel sv. Maxim císař Konstancie, pronásledovaný lidovou nenávistí k monotelitismu a ke sv. Maxim, zemřel násilnou smrtí daleko od Konstantinopole. Ale jeho syn Konstantin, který se obával osudu svého otce, nesledoval jeho cestu. Naopak, byl oddán pravoslaví a v roce 680 svolal šestý ekumenický koncil, který odsoudil monotelitismus a konečně nastolil v Kristu dvojí vůli a dvojí přirozenost.
Účast Rev. Maxima v polemikách s monotelitismem
Proti vlastní vůli sv. Maxim se stává centrem, kolem kterého se rozhoří nelítostný boj mezi herezí a pravoslavím. On je jakoby středem tohoto boje. Ani heretičtí patriarchové a biskupové, ani byzantský dvůr s císařem v čele, který herezi podporoval, neberou v potaz ani jeruzalémského patriarchu Sofronia, ba ani papeže Martina, kterého bez váhání posílají do vyhnanství, v nejmenším se obával jeho nesouhlasu s nimi. Prostý mnich se překvapivě staví proti celé církevní hierarchii a veškeré státní moci. Jeden mnich Maxim soustředí jejich pozornost a nenávist na sebe. Nejenže o sobě vědí, ale také veřejně přiznávají, že celá záležitost je na něm, Maximovi: pokud se s nimi znovu spojí a práce bude hotová: „celý vesmír“ bude v míru. Ona totiž bedlivě a intenzivně sleduje, jakou cestou se Boží Maxim ubírá.
A skutečně, sv. Maxim nepodlehl nabádání, pokušení ani hrozbám. Téměř 80letý muž, vyčerpaný výslechy, bitím a vyhnanstvím, nejeví v boji s četnými, krutými a mocnými nepřáteli sebemenší zaváhání. Úžasná odpověď od Rev. Maxim: „Pokud celý vesmír začne komunikovat s patriarchou, nebudu s ním komunikovat. Ze spisů svatého apoštola Pavla totiž vím, že Duch svatý by proklínal i anděly, kdyby kázali evangelium jinak a přinášeli cokoliv nového“ (Galatským 1:8).
Během více než 20 let své polemické činnosti, v letech 632 až 652, navštívil na ostrově ostrovy Kréta a Kypr, Alexandrii, severoafrické provincie Byzitsena, Numidia, Mauretánie a prokonzulární Afriku. Na Sicílii a dvakrát v Římě žil několik let. Maxim vstupoval do ústních debat, jako například na ostrově Kréta a v Africe, se zástupci monofyzitského a monotelitského učení, a zároveň s nimi vedl písemné polemiky. Památkou této jeho literární činnosti je množství dopisů různým osobám a traktátů nazývaných „dogmatická a polemická díla“. Dohromady převyšují objemem i úrovní veškerou polemickou literaturu té doby.
Spor sv. Maxima s Pyrrhem
Pyrrhus docela ochotně souhlasil, že bude veřejně mluvit v teologické debatě s Maximem, aby dosáhl některých svých politických cílů. Zřejmě byl již předem připraven na to, že se ocitne v roli poraženého a příliš přesvědčeného.
Debata v červenci 645 se zjevně odehrála v Kartágu za přítomnosti exarchy Řehoře, mnoha biskupů a zástupců vlády a společnosti. Přesný protokol tohoto zajímavého sporu se nám dochoval ve sebraných dílech Maxima Vyznavače pod názvem „Spor s Pyrrhem“. B V debatě se Pyrrhus objeví plně vyzbrojený jako vzdělaný teolog. Ale také sv. Maxim se nad ním tyčí jako gigant dialektiky, A Řecké myšlení a řecký filozofický jazyk září svou převahou nad omezeními latinského jazyka.
B závěr sporu, Pyrrhus souhlasí s tím, že prokleje svůj omyl, a jde s Maximem do Říma, aby se „poklonil před hroby apoštolů a papeže“ a předložil jim své písemné zřeknutí se hereze. B V Římě ji ke církvi připojil papež Theodor na slavnostním setkání kléru a lidu. V Ve svém přiznání se Pyrrhus zřekl všech argumentů, jak svých, tak argumentů patriarchy Sergia, a byl znovu obnoven papežem Theodorem jako patriarcha.
Pyrrhus ale jako typický starověký východní politik počítal se svým povýšením díky nástupu exarchy Řehoře a již se připravoval na převzetí patriarchálního stolce v Konstantinopoli, kterého by se však za Herakleia kvůli invazi nedostal Arabů, tyto plány nebyly předurčeny k uskutečnění. Pyrrhus, když viděl zničený svůj sen, okamžitě uprchl z Říma do Ravenny k byzantskému exarchovi Platónovi. Tam znovu přijal „víru“ svého basilea a odešel do Konstantinopole. Rozhořčený papež Theodore proti němu svolal koncil v Římě a vyslovil anathemu, kterou podepsal svatou krví z eucharistického kalicha. To vše jasně ukazuje „hodnotu“ Pyrrhova přesvědčení v debatě, stejně jako obecnou hodnotu přesvědčení přívrženců monotelitismu.
V typech polemik proti herezi sv. Maxim napsal následující eseje:
- Soubor „dogmatických a polemických“ děl, tzn. pojednání a dopisy věnované odhalení nauky o dvou vůlích v Kristu tvoří přibližně jednu třetinu všech jeho spisů.
- „Výzkum různých obtížných nebo kontroverzních míst v St. Písma“ nebo „Otázky Thalassiovi“, psané presbyterovi Thalassiovi. Patriarcha Fotios však tomuto dílu nepřikládal žádný význam. Fotia Maximova alegorická metoda dráždila, a tak se přikláněl ke zlehčování významu exegetických děl.
- List jistému „slavnému“ Petrovi, alexandrijskému jáhnovi Kosmovi, dopisy Janu Cubiculariovi, dopisy Julianovi, alexandrijskému scholastiku, a poustevníkům, kteří odpadli od víry.
- Klíčovým dílem je také „Spor s Pyrrhem“, který popisuje Maximovo hlavní polemické úsilí v boji proti monotelitickým chybám.
- Další série dogmatických poselství: „O dvou vůlích Krista, našeho Boha“, poselství Stefanu biskupovi z Darského, série dopisů kyperskému presbyteru Marinovi a dalším.
Teologická podstata polemiky Rev. Maxim proti monotelitismu a odhalování jeho učení v polemikách proti herezi
Abychom porozuměli polemikám a učení o dvou vůlích v Kristu od Maxima Vyznavače, měli bychom se nejprve obrátit na jeho chápání prvotního hříchu v člověku, protože to dává pochopení samotného úkolu Vtělení v perspektivě lidské spásy.
Takže skrze zločin (Adama) vstoupil hřích do lidské přirozenosti a skrze hřích - vášeň od narození. A protože spolu s touto vášní vzkvétalo zrození skrze hřích a první zločin, pak pro (lidskou) přirozenost, nerozlučně spjatou svou vlastní vůlí zlými pouty, nebyla naděje na spásu. Neboť čím horlivější bylo v posilování skrze zrození, tím více se vázalo na zákon hříchu, spáchalo účinný zločin kvůli vášni...skrze nepřirozené vášně a skryté v přirozených vášních; jejich prostřednictvím působila každá zlá síla podle vášně přírody, pobízející vůli prostřednictvím přirozených vášní (obrátit se) ke zkaženosti vášní nepřirozených“ - (3, str. 60)
Zde poukazuje na porážku vůle v člověku jako na důvod nemožnosti zachránit padlou přírodu. Není pochyb o tom, že pro Maxima to vycházelo ze známé zásady Gregoryho Teologa – „co není vnímáno, není uzdraveno“. Ale jak můžete vyléčit přírodu, aniž byste uzdravili jejího hybatele – vůli?
Ve stejných 21 otázkách odhaluje tuto otázku: „Protože první člověk, který přijal bytí od Boha a přišel od (Něho), byl samotným původem (svého) bytí prostý zkaženosti a hříchu, protože nebyli stvořen s ním, když pak porušil přikázání, zhřešil, pak následkem toho byl odsouzen k narození, které povstalo vášní a hříchem“ tzn. Znovu se zdůrazňuje, že to byl dobrovolný sestup do hříchu, který vedl k vášni a smrtelnosti. Stejných 21 otázek odhaluje pochopení, že Pán vyčerpal moc rozkoší a utrpení nad člověkem a zcela je zbavil lidské přirozenosti ve své smrti na kříži.
„Nebyl to přece jen člověk, ale Bůh, který se stal člověkem, aby skrze sebe a v sobě obnovil přirozenost člověka, která sama o sobě zestárla, a učinil z něj podíl na přirozenosti Boží. Při tom samozřejmě (lidská) přirozenost odložila veškerou zkaženost a změnu, díky čemuž, když se podobala zvířatům, měla cit potlačující rozum“ - (3, s. 153)
Rev. Maxim, ačkoliv obecně sledoval alexandrijskou teologickou metodu a používal spisy Origena, dokázal udělat důležitý průlom ve velmi klíčových konceptech kosmologie, které do značné míry určovaly herezi monofyzitismu a monotelitismu. Kreativně reinterpretoval Origenovu doktrínu o stvoření světa, která byla silně ovlivněna novoplatonismem. U Origena se stvoření rozvíjí ze stáze do kinetidy a končí genezí. Z toho jasně vidíme starodávné pohrdání tělem, které je v nauce o stvoření ospravedlněno tím, že stvoření nastalo v důsledku opuštění dokonalého odpočinku (statis) a dostalo se do nedokonalého stavu pohybu (kinetis).
Maxim to napraví a otočí Origenovo schéma přesně naopak: nejprve geneze, pak pohyb (kinetis) a vše končí stází. Tímto způsobem je dán smysl celému procesu stvoření a lidské historii.
Poté, co napravil nejdůležitější chybu tehdejší filozofie, sv. Maxim dostává klíč k vyřešení celé monofyzitské krize a monotelitismus je pokračováním a rozmanitostí monofyzitismu, který vzešel z hlubokého prastarého instinktu pohrdání tělem. Právě s tímto gnostickým přesvědčením v podstatě polemizoval sv. Maxime, vyřešil jsem tento strategický problém.
Teologie Maxima Vyznavače, byť rozptýlená po různých dílech a jím nezavedená do samozřejmého systému, zároveň představuje překvapivě organické učení, vnitřně logicky propojené. I kdyby nedošlo k žádným monotelitským sporům, pak by i tehdy bylo jimi realizováno učení o dvou vůlích v Kristu, protože v něm řešil, jak je ukázáno výše, hlubší problémy než polemiky se soudobou herezí.
Rev. Maximus trvá na plnosti a dokonalosti Kristova lidství, čímž rozvíjí chalcedonskou christologii. Ať už se obrací k evangeliu a patristickým svědectvím, která hovoří o projevu vlastností božství a lidství, cituje pasáže, které potvrzují realitu lidské vůle a jednání. Polemizuje proti učení svých odpůrců – a zde se jeho myšlenka obrací ke Kristově lidskosti.
Ve svém vysvětlení problému dvou vůlí v Kristu svatý Maxim vychází z již uznávaných dat triadologie. V Nejsvětější Trojici jsou tři Osoby a jedna přirozenost, ale vůle Tří je společná, je jedna, proto je vůle spojena s pojmem přirozenosti, a ne s pojmem Osoby, jinak by se mělo vidět tři vůle v Trojici“ - (14, str. 275)
Tento silný argument, který ukazuje, jak christologie souvisí s triadologií a zároveň osvětluje pravý základ křesťanské antropologie, odzbrojuje argumenty odpůrců.
Sv. Maxim rafinovaně analyzuje pojem „vůle“. Rozlišuje dva druhy vůle:
Přirozená vůle, která usiluje o to, co je přirozené přírodě.
„Vůle soudu“ neboli gnómická vůle, vůle vlastní člověku, pomocí níž osobnost člověka určuje směr přirozené vůle.
Zde dochází k vyvrácení intuice, která spojuje přirozenou vůli s vlastním egoismem neboli „sobectvím“ v asketické tradici. Rev. Maxim zde uvádí do praxe principy své asketické kontemplace, odmítání falešných log o člověku a vycházejících ze Zjevení, nikoli z lidské moudrosti, což mu umožnilo odhalit nejjemnější stránky problému.
Dále dává životně důležité porozumění dvěma vůlím v Kristu. V Kristu jsou obě lidské vůle: vůle přirozené aspirace i vůle jednotlivce, ale v Něm není žádná „svobodná volba“, protože v hypostazi Kristově není onen tragický rozpor, který v člověku činí vůli jednotlivce nakloněnou přirozené vůli postižené hříchem.
„A protože stejně jako my přijal vášeň přírody, s výjimkou hříchu, s jehož pomocí byla každá zlá a destruktivní síla zvyklá konat své činy, svlékl je ze sebe v okamžiku smrti a zvítězil. nad nimi (Kol. 2:15), když se k Němu přiblížili pro intriky a udělali z nich posměch na kříži při exodu duše, poté, co nenašli vůbec nic v Jeho vášni, nic, co je vlastní přírodě, ačkoli zvláště očekávali, že v (Ním) najdou něco lidského vzhledem k přirozené vášni těla. Proto samozřejmě On svou mocí a skrze své svaté tělo (přijaté) od nás, jako skrze určité „prvoty“ (Kol. 1:18), osvobodil celou lidskou přirozenost od zla, které se do ní přimíchalo vášní. , podřídil ji právě této vášni přírody onu zlou nadvládu, která v ní kdysi vládla, tedy ve vášni, nad přírodou“ - (3, str. 62)
V Kristu tedy přirozená vůle touží po naplnění původního plánu (logos) vloženého Bohem, protože není ovlivněna hříchem, který proniká do přírody skrze vůli jednotlivce. Mezi lidskou vůlí a Boží vůlí vzniká počáteční harmonie. V Kristu je vůle jednotlivce totožná s vůlí hypostaze Slova, což zase souhlasí s vůlí Otce.
„Na druhé straně, je-li vůle Syna totožná s vůlí Otce, pak lidská vůle, která se stala vůlí Slova, je Jeho vlastní vůlí a tato Jeho vlastní vůle obsahuje celé tajemství naše spása“ - (14, str. 276).
Smysl boje Rev. Maxima
Význam Rev. Maximův vliv na chod církevních záležitostí plně ocenili jeho současní odpůrci. Celá historie dlouhého procesu s Maximem a zejména jedna epizoda z něj výmluvně svědčí o tom, že odpůrci pohlíželi na Maxima jako na hlavního představitele diofelitismu, kterého jako vůdce ve všem následovali všichni pravoslavní křesťané. V jehož tichu věřili záruce obnovení míru církví, což znamenalo triumf unie:
„Jsme pevně přesvědčeni,“ řekl královský řád představený Maximovi 13. září 656 v klášteře sv. Theodora, „že když s námi vstoupíš do společenství, pak se k nám připojí každý, kdo pro tebe a pod tvým vedením od společenství (s námi) odpadl“ - (4, s. 136)
„V Maximovi Vyznavači nalezla christologie dokonalejšího představitele myšlenky božího mužství. Otázka pravdy božství byla v christologii předchozí doby zcela vyčerpána a vůbec nebyla zařazena do programu polemik mezi pravoslavnými a monotelity; Tito poslední, stejně jako jejich předchůdci monofyziti, nebyli o nic méně přesvědčeni než pravoslavní, že Kristus je pravý a ve všem dokonalý Bůh Slovo. Zde však byla zdůrazněna otázka pravdy a dokonalosti lidské přirozenosti vnímané Kristem, na kterou se ve skutečnosti redukovala otázka položená na samém počátku monotelitního hnutí o počtu Kristových činů, která byla později upravena do otázky o počtu závětí“ - (4, s. 142)
Struggle Rev. Maxim byl korunován úspěchem, i když ne za svého života. Není pochyb o tom, že císařovo odmítnutí politiky prosazování monotelitismu bylo způsobeno skutečnou porážkou této hereze v myslích církevního lidu, jehož duchovním vůdcem byl tehdy sv. Maksim. Překvapivě jednoduchý mnich dokázal porazit říši.
Nesmírně důležitý je také zásadní vývoj teologických otázek, který vytvořil hlavní princip byzantské syntézy předchozích teologických hnutí a v podstatě ukončil éru dogmatických hnutí.
Závěr o teologickém boji sv. Maxima s monotelitismem
Státopoliticky se poslední „imperiální“ pokus o obnovení náboženské jednoty Říše, tedy o navrácení monofyzitů do stáda pravoslavné církve, ukazuje jako opožděný a zbytečný. Monotelitismus neboli spor o Kristovu vůli, který vyvolal císař Hérakleios a který se ukázal být zdrojem nových nepokojů a rozdělení, vedl nakonec k novému vítězství pravoslaví, ke konečnému kroku v christologické dialektice. Protože, ačkoli vznikl z politických důvodů, spor se v podstatě týkal stejného chápání chalcedonského dogmatu, tedy Božího mužství Krista.
Více než kdy jindy se může zdát, že se hádali o slova a formule, ale opět musíme být přesvědčeni, že za těmito slovy byl zjevný rozdíl ve vnímání Krista. Mnohým ortodoxním se zdálo, že rozpor mezi nimi a umírněnými monofyzity (stoupenci Seviera z Antiochie) je jen zdánlivý. Monofyzité odmítli Chalcedon, protože se jim zdálo, že v chalcedonských „dvou přirozenostech“ byl Kristus rozdělen a jednota Jeho Osoby, skutku a oběti byla popřena. Monotelitismus byl pokusem interpretovat Chalcedon ve formě přijatelné pro monofyzity: již nešlo o jeho odmítání, jako v předchozích kompromisech, ale o vysvětlení a „přizpůsobení“. Z „metafyzické“ oblasti byla otázka přenesena do oblasti psychologické.
V Kristu jsou dvě přirozenosti, ale jedna akce, jedna bude, jinými slovy, „existenciálně“ obě přirozenosti nejsou v ničem „vyjádřeny“ a jednota, pro kterou se monofyzité oddělují, je zachráněna. Všechny předchozí pokusy překonat monofyzitismus „se vyznačovaly extrémní mechanickostí,“ píše Prof. V.V. Bolotov, - všechny byly zaměřeny na přilákání monofyzitů do pravoslaví. Všechny byly postaveny podle stejné metody, která spočívala ve skrytí skutečného rozdílu pohledů na obě strany. Význam monotelitismu spočívá v tom, že tento pokus sliboval, že nebude mechanický. Jeho zastánci neskrývali význam pravoslavného učení, ale chtěli jej skutečně objasnit, ukázat, že v chalcedonském učení neexistují dvě přirozenosti, které by byly ekvivalentní dvěma „hypostázím“, tedy dvěma osobnostem.
Zde však došlo ke sklouznutí do hereze. Čistě psychologická stránka věci se přenesla do ontologické. Viditelná jednota hypostaze v Bohočlověku se obrátila k jeho přirozenosti, která již hrozila disinkarnací Boha v člověku. Bylo nutné ukázat, že vůle není atributem osobnosti, ale je vlastností přírody. A jestliže se v Kristu zjeví v plném rozsahu jak božská, tak lidská přirozenost, pak je jasné, že obě vůle, které jsou vlastní Jeho lidskosti, tam musí být relevantní a životně důležité. Tento nejdůležitější krok ve vývoji chalcedonského dogmatu učinili tehdy, během monotelitských sporů, ortodoxní teologové. A samozřejmě, že Rev. Maximus je centrem této teologie 7. století.
Závěr
Je historicky důležité, že s integrální argumentací Rev. Maxim proti herezi monotelitismu ukončil éru christologických sporů. Jeho učení o dvou vůlích je důležité v tom smyslu, že přesně odhaluje psychologickou stránku spojení přirozeností v Kristu, smete chyby, ke kterým došlo v důsledku nedostatečného odhalení chalcedonského dogmatu, a poskytuje nejdůležitější základy pro praktické asketismus, pro soteriologii.
Jak je tedy patrné z materiálu eseje, můžeme být pouze prodchnuti hlubokou pozorností a úctou k osobnosti a dílům sv. Maxima Vyznavače, který je pro ortodoxní teologii stále tak významný, že je těžké přeceňovat jeho význam. Ve skutečnosti se nyní znovu objevuje jeho odkaz v teologii, a to je zvláště důležité v kontextu obrovských výzev naší doby, kdy je otázka člověka, podstaty spásy a správného dogmatického vědomí nastolena více než kdy jindy.
Církev překonala monotelitismus a potvrdila nejen božskou, ale i lidskou vůli v Kristu, položila základ křesťanské antropologii, ono chápání člověka, které určovalo celou humanistickou inspiraci našeho světa a naší kultury. Křesťanský humanismus, víra v celého člověka a v jeho absolutní hodnotu: to je konečný výsledek christologických debat a skutečné zjevení pravoslaví“ - (6)
Bibliografie:
- Sergej Epifanovič. Rev. Maxim Vyznavač a byzantská teologie. Internetové vydání.
- Georgij Florovský. východní otcové církve. "Nakladatelství AST" Moskva 2005
- Výtvory Rev. Maximus Vyznavač. Otázky a odpovědi na Thalassii. "Martis" 1993
- Pravoslaví a monofyzitismus. Jerome. Sergius (Troitsky). Ortodoxní společnost "Panagia" 2005
- Jean-Claude Larcher. Rev. Maximus Vyznavač je prostředníkem mezi Východem a Západem. Ed. Sretenský klášter. Moskva, 2004
- Prot. Alexandr Šmeman. Historická cesta pravoslaví. Internetové vydání.
- A.V. Kartašov. Ekumenické koncily. Internetové vydání.
- M.V. Bibikov. K recenzi ‚Dispute with Pyrrhus‘ od A. G. Dunaeva. Internetové vydání.
- V.M. Lurie. Svatý Maxim Vyznavač a jeho doba. Internetové vydání.
- Prot. V. Asmus. Přednášky z církevních dějin. Internetové vydání.
- Nikolaj Talberg. Dějiny církve. Internetové vydání.
- Prot. P. Smirnov. Dějiny církve. Internetové vydání.
- Prot. John Meyendorff. Ježíš Kristus ve východní tradici. Internetové vydání.
- V.N. Losský. Dogmatická teologie. Ed. Centrum "SEI", Moskva 1991
- oblouk. Macarius. Ortodoxní dogmatická teologie. Ed. Klášter Nejsvětější Trojice Novo-Golutvin. Moskva, 1993
- Prot. John Meyendorff. Úvod do patristické teologie. Christian Life Foundation, Klin 2001
- Hugh Whybrew. pravoslavná liturgie. Biblický a teologický institut sv. Apoštol Ondřej, Moskva 2000
- Prot. John Meyendorff. byzantská teologie. Historické trendy a doktrinální témata.
- MĚ. Postnov. Online vydání Historie křesťanské církve
Kněz-mučedník Polykarp, kn. Smirnsky 167
Kněz-mučedník Irenej, biskup Lyonsky 202
(Titus Flavius) Klement, Rev. Alexandrijský asi 220
Tertullian, Rev. Kartaginský asi 223
Origenes, učiteli Alexandrijskij 254
Kněz-mučedník Cyprián, biskup Kartágo 258
Po milánském ediktu (313)
Svatý Ambrož, ap. Mediolanský 397
Rev. Simeon, nový teolog kolem roku 1120
Ekumenické rady
První (Nicene 1.) - 325, týkající se hereze Arius - za arcibiskupa. Mitrofan Konstantinopolský, papež Silvestr, císař Konstantin Veliký, počet otců - 318.
Druhý (Konstantinopol 1.) - 381, týkající se hereze Makedonie - za arcibiskupa. Řehoř Konstantinopolský teolog, papež Damasus, císař. Theodosius Veliký. Počet otců je 150.
Třetí (Ephesus) - 431, ohledně kacířství Nestoria (hereze Theodora biskupa z Mapsuet, podporovaná Nestoriem, arcibiskupem Konstantinopole); za arcibiskupa Cyril Alexandrijský, papež Celestýn, císař. Feodosia Malom. Počet otců je 200.
Čtvrtý (chalcedonský) – 451, ohledně hereze monofyzitů (Eutyches, Archimandrite z Konstantinopole, Dioskoros, biskup z Alexandrie atd.); s Patrem. Konstantinopol. Anatolie, papež Lev Vel., císař. Marcians. Počet otců je 630.
Pátá (Konstantinopol 2.) – 553, o otázce „tří kapitol“, souvisejících s herezí Theodora z Mapsuetia a Nestoria, odsouzenou na třetím ekumenickém koncilu; za arcibiskupa Konstantinopol. Eutyches, papež Virgil, císař. Iusinians Vel. Počet otců je 165.
Šestý (Konstantinopol 3.) – 680, pokud jde o herezi monotelitů; s Patrem. Kontantinop. Jiří, papež Agathon, císař. Konstantin Pogonata. Počet otců je 170.
Sedmý (nicénský druhý) - 787, pokud jde o herezi obrazoborců; s Patrem. Constantine Tarasius, papež Adrian, císař. Constantine a imp. Irina. Počet otců je 367.
Hereze, které trápily křesťanskou církev v prvním tisíciletí
I ten nejstručnější přehled heretických hnutí v křesťanství (od prvních dnů církve) je užitečný tím, že ukazuje, jak rozmanité jsou vedle obecného církevního katolického učení a „pravidla víry“ odchylky od pravdy, které velmi často nabralo ostře útočný charakter a způsobilo těžký boj uvnitř církve. V prvních třech stoletích křesťanství hereze rozšířily svůj vliv na relativně malá území; ale od 4. století někteří z nich zajali asi polovinu říše a způsobili obrovský tlak na síly církve, zapojili ji do boje s nimi; Navíc, když některé hereze postupně vymřely, vznikly na jejich místě jiné. A pokud by zůstala lhostejná k těmto odchylkám, co by se pak stalo (lidsky řečeno) s křesťanskou pravdou? Církev však pomocí poselství biskupů, exhortací, exkomunikací, místních a regionálních rad a od 4. století ekumenických koncilů, někdy s pomocí, někdy s odporem státní moci, vyvedla z boje neotřesitelné „pravidlo víry“ a zachovalo pravoslaví neporušené. Tak tomu bylo v prvním tisíciletí.
Druhé tisíciletí situaci nezměnilo. Odklonů od křesťanské pravdy, rozdělení a sekt je mnohem více než v prvním tisíciletí. Některé proudy nepřátelské pravoslaví se vyznačují neméně vášnivým proselytismem a nepřátelstvím vůči pravoslaví, než bylo pozorováno v éře ekumenických koncilů. To ukazuje, jak ostražitý je při zachování pravoslaví. Zvláštní ostražitost při zachovávání dogmat vyžaduje falešnou cestu, která se nyní vynořuje z kruhů mimocírkevního křesťanství, pro pravoslavnou církev nepřijatelná, k dosažení dobrého cíle – zanedbávání dogmatické stránky křesťanské víry k dosažení jednoty celého křesťanského světa .
1.–3. století judaisté
Ebionité (od jména heretika Ebiona nebo z hebrejského slova „Ebion“ - chudý) považovali Ježíše Krista za proroka jako Mojžíš a vyžadovali od všech křesťanů přísnost při naplňování Mojžíšova zákona; Křesťanská doktrína byla považována za doplněk k Mojžíšově zákonu.
Nazarejci věřili v Božství Ježíše Krista, ale trvali na naplnění mojžíšského zákona židovskými křesťany, aniž by to požadovali od nežidovských křesťanů (umírněných Ebionitů).
Ebionité-gnostici. Jejich učení vzešlo z učení židovské sekty Essenů, kteří žili za Mrtvým mořem (vykopávky v Kumránu), kombinované s prvky křesťanství a gnosticismu. Esejci se považovali za strážce čistého náboženství, zjeveného Adamovi, ale následně zastřeného judaismem. Ev.-Gnostici uznali obnovení tohoto náboženství Kristem, jako nositelem Božského Ducha; gnostický prvek byl vyjádřen v jejich pohledu na hmotu jako na zlý princip a v kázání těžký asketismus.
Gnosticismus
Gnostické systémy jsou založeny na myšlenkách vytváření vyšších náboženských a filozofických znalostí spojením řecké filozofie a filozofie alexandrijského Žida Filóna s východními náboženstvími, zejména s náboženstvím Zoroaster. Tímto způsobem gnostici vyvinuli různé systémy, které předpokládaly bezpodmínečné řešení všech otázek existence. Metafyzickým konstrukcím dali fantastické symbolické formy. Poté, co se gnostici seznámili s křesťanstvím a dokonce je přijali, neopustili své fantastické konstrukce a snažili se je spojit s křesťanstvím. Tak vznikly mezi křesťany četné gnostické hereze.
Gnostici apoštolského věku
Šimon mág pomocí technik magie předstíral, že je „někým velkým“ () – „nejvyšším eonem“ v gnostickém smyslu. Je nazýván praotcem všech heretiků.
Cerinthos, Alexandrijec; jeho učení je směsí gnosticismu a ebionismu. Žil nějakou dobu v Efezu, když tam pobýval ap. Jana teologa.
Doceté uznávali v Kristu pouze iluzorní lidskost, protože maso a hmotu obecně považovali za zlo. Byli odsouzeni ap. Jan Teolog ve svých listech.
Nikolaitové (Apokalypsa 2:14–15) na základě gnostických požadavků na umrtvování těla dovolili zhýralost.
V době poapoštolské
Gnostici z Alexandrie (Basilides Syřan a Žid Valentinus a jejich následovníci), vycházející z dualismu, neboli uznání dvou principů bytí, považovali hmotu za princip nečinný, inertní, mrtvý, negativní, zatímco
Syrští gnostici, přijímající stejný dualismus, uznali hmotu jako aktivní princip zla (v náboženství Zoroaster - „Ahriman“). K tomuto trendu patřil i Tatian, bývalý student sv. Justin Filozof který hlásal přísnou askezi. Potomky syrských gnostiků byli antinomové, kteří dovolili neslušnost za účelem oslabení a zabití principu zla - masa, hmoty.
Marcionité (pojmenovaní po Marcionovi, synovi syrského biskupa, který exkomunikoval svého syna pro gnosticismus). Tvůrce hereze Marcion učil, že světu vládne na jedné straně dobrý Bůh, duchovní princip, a na druhé straně Satan jako vládce hmoty. V Ježíši Kristu, podle učení Marciona, sám dobrý Bůh sestoupil na zem a vzal na sebe strašidelné tělo. Marcionité učili, že poznání Boha je nedostupné. Kacířství přetrvalo až do 6. století.
Carpocrates a jeho následovníci zlehčovali Božství Ježíše Krista. Jeho sekta je jednou z četných „antinomistických“ sekt – popíračů mravního zákona – zákona omezujícího svobodného ducha).
Manicheismus
Manichejská hereze, stejně jako gnosticismus, byla směsí prvků křesťanství s principy Zoroastera. Podle učení Mánesa, který dal vzniknout této herezi, boj ve světě principů ducha a hmoty, dobra a zla, světla a tmy tvořil dějiny nebe a země, v nichž činnost: a) životodárného Ducha, b) netečného Ježíše a c) projevil se trpící Ježíš – „Duše světa“. Nezaujatý Ježíš poté, co sestoupil na zem, přijal pouze podobu člověka (doketismus), učil lidi a sliboval příchod Utěšitele. Slíbený Utěšitel se zjevil v osobě Mánese, očistil Ježíšovo učení, které bylo lidmi zvráceno, a otevřel Boží království. Mánes hlásal přísnou askezi. Manes byl obviněn z překrucování náboženství Zoroastera a byl zabit v Persii. Tato hereze se rozšířila především v západní polovině Římské říše a zvláště silná byla ve 4. a 5. století.
Antitrinitární hereze
Tato hereze, která také nesla název monarchisté, vznikla na základě filozofického racionalismu; heretici neuznávali učení o třech osobách v Bohu. Mělo dvě větve: dynamity a modalisty.
1) Dynamité falešně učili, že Syn Boží a Duch Boží jsou božské síly. (patřil k nim Pavel ze Samosaty, biskup v Antiochii, 3. stol.).
2) Modalisté, místo aby učili o Trojici osob, falešně učili o Božím zjevení ve třech po sobě jdoucích formách; byli také nazýváni patripassiány, protože přinesli myšlenku utrpení Boha Otce. (Významným představitelem této hereze byl Sabellius, bývalý presbyter z Ptolemaidy v Egyptě).
montanismus
Jméno této herezi dal Montanus, neučený muž, který si představoval, že je Paraclete (Utěšitel). Žil ve druhém století. Na rozdíl od antitrinitářů požadovali montanisté úplné podřízení rozumu diktátu víry. Jejich dalšími charakteristickými rysy byla krutost askeze a odmítání „padlých“ v pronásledování. Asketický duch montanistů si je oblíbil u učeného presbytera Kartága Tertullian, který se k nim přidal, i když svůj život ukončil poněkud vzdalující se této herezi. K montanismu inklinovali i římští biskupové Eleutherius a Victor. Montanisté uznávali nauku o tisíciletém pozemském království Kristově (chiliasmu).
(Učení chiliasmu zastávaly kromě montanistů i některé další hereze, např. ebionité. K tomuto učení byli nakloněni i někteří učitelé církve až do 2. ekumenického koncilu, na kterém byl chiliasmus odsouzen).
4.–9. století arianismus
Ariánská hereze, která dlouho a velmi znepokojovala, měla za původního viníka alexandrijského presbytera Aria. Arius, který se narodil v Libyi a byl studentem teologické antiochijské školy, který se vyhýbal jakékoli abstrakci ve výkladu dogmat víry (na rozdíl od kontemplativního ducha a mystického sklonu alexandrijské školy), vykládal dogma čistě racionálně. vtělení, opírající se o koncept Jediného Boha a začal falešně učit o nerovnosti Syna Božího s Otcem a stvořené přirozenosti Syna. Jeho hereze zachytila východní polovinu říše a navzdory odsouzení na prvním ekumenickém koncilu přetrvala téměř až do konce 4. století. Po prvním ekumenickém koncilu arianismus pokračoval a rozvíjel se:
Anomeans neboli přísní ariáni,
Aetius, bývalý jáhen církve Antiochijské, a
Eunomius, který byl před exkomunikací biskupem v Cyziku. Aetius a Eunomius dovedli arianismus ke konečným heretickým závěrům a rozvinuli nauku o jiné přirozenosti Syna Božího, nepodobné přirozenosti Otce.
Hereze Apolináře mladšího
Apolinář mladší - učený muž, bývalý biskup z Laodiceje (od roku 362). Učil, že Boží mužství Kristovo neobsahuje plnou lidskou přirozenost – uznával třísložkovou přirozenost člověka: ducha, nerozumnou duši a tělo, tvrdil, že v Kristu je pouze lidské tělo a duše, ale božský Mysl. Tato hereze nebyla rozšířena.
Hereze Makedonie
Macedonius, biskup z Konstantinopole (asi 342), který falešně učil o Duchu svatém v árijském smyslu, totiž že Duch svatý je sloužící stvoření. Jeho hereze byla odsouzena na druhém ekumenickém koncilu, který byl kvůli této herezi svolán.
(Na 2. ekumenickém koncilu byly proklety i hereze Eunomianů, Anomeanů, Eudoxianů (Ariánů), Semiariánů (či Doukhoborů), Sabelliánů atd.
Pelagianismus
Pelagius, rodák z Británie, laik, asketa (začátek 5. století) a Celestius presbyter popíral dědičnost Adamova hříchu a přenesení viny na jeho potomky, protože věřil, že každý člověk se rodí nevinný a jedině díky mravní svoboda, snadno upadne do hříchu. Pelagianismus byl odsouzen na třetím ekumenickém koncilu spolu s nestorianismem.
nestorianismus
Hereze je pojmenována po Nestoriovi, bývalém arcibiskupovi. Konstantinopol. Předchůdci Nestoria ve falešném učení byli Diodorus, učitel antiochijské teologické školy, a Theodore, biskup. Mopsuetsky († 429), jehož žákem byl Nestorius. Tak tato hereze vzešla z antiochijské školy. Theodor z Mopsuetského učil o „kontaktu“ dvou přirozeností v Kristu, a ne o jejich spojení při početí Slova.
Kacíři nazývali Blahoslavenou Pannu Marii Kristovou Matkou, a ne Matkou Boží. Hereze byla odsouzena na třetím ekumenickém koncilu.
Hereze monofyzitů nebo hereze Eutyches
Monofyzitská hereze vznikla mezi alexandrijskými mnichy a byla reakcí na nestorianismus, který zlehčoval Božskou podstatu Spasitele. Monofyzité věřili, že lidská přirozenost Spasitele byla pohlcena Jeho Božskou přirozeností, a proto v Kristu uznávali pouze jednu přirozenost.
Kromě postarší Konstantinopole. Archimandrita Eutyches, který dal vzniknout tomuto neortodoxnímu učení, byl obhajován arcibiskupem Dioskorem. alexandrijský, který tuto herezi násilně provedl na jedné z katedrál, díky čemuž samotná katedrála dostala název loupežnická katedrála. Hereze byla odsouzena na čtvrtém ekumenickém koncilu.
Hereze monotelitů
Monotelitismus byl změkčenou formou monofyzitismu. Monotelité, kteří uznávali dvě přirozenosti v Kristu, učili, že v Kristu je jedna vůle, totiž Boží vůle. Zastánci tohoto učení byli někteří konstantinopolští patriarchové, kteří byli následně exkomunikováni (Pyrrhus, Pavel, Theodore). Honorius, papež, ho podpořil. Toto učení bylo na šestém ekumenickém koncilu odmítnuto jako nepravdivé.
Obrazoborectví
Obrazoborectví bylo jedním z nejmocnějších a nejdéle trvajících heretických hnutí. Obrazoborecké kacířství začalo v první polovině 8. století a sužovalo církev více než sto let. Namířeno proti uctívání ikon se dotklo i dalších aspektů víry a církevní struktury (např. uctívání svatých). Závažnost této hereze byla umocněna tím, že k ní energicky přispěla řada byzantských císařů z důvodů domácí i zahraniční politiky. Tito císaři byli také nepřátelští ke mnišství. Hereze byla odsouzena na 7. ekumenickém koncilu v roce 787 a ke konečnému triumfu pravoslaví došlo v roce 842 za konstantinopolského patriarchy Metoděje, kdy byl ustanoven den „Triumfu pravoslaví“, který se dodržuje dodnes.
Několik slov o autorovi, protopresbyteru Fr. Michail Pomazanský
protopresbyter Michail Pomazanský- jeden z největších teologů naší doby - se narodil 7. listopadu 1888 (v předvečer archanděla Michaela) ve vesnici Koryst, okres Rivne, provincie Volyň. Jeho rodiče pocházeli z dědičných kněžských rodin. Devítiletý Fr. Michail byl poslán do Klevanské teologické školy. Po absolvování Školy se Fr. Michail vstoupil do Volyňského teologického semináře v Žitomiru, kde mu biskup Anthony Khrapovitsky věnoval zvláštní pozornost.
V letech 1908 až 1912 Fr. Michail studoval na Kyjevské teologické akademii. V roce 1918 se oženil s Verou F. Shumskou, dcerou kněze, která se stala jeho věrnou a nerozlučnou společnicí. V letech 1914 až 1917 Fr. Michail vyučuje církevní slovanštinu na teologickém semináři v Kaluze. Revoluce a následné uzavření teologických škol ho vrátily do vlasti ve Volyni, která byla tehdy součástí Polska. V letech 1920 až 1934 o. Michail učil na ruském gymnáziu Rivne. Ve stejných letech spolupracoval v církevních nakladatelstvích. V roce 1936 přijal kněžství a byl zařazen do kléru varšavské katedrály jako první asistent protopresbytera. Tuto funkci zastával až do roku 1944. Po skončení války byl Fr. Michail žil v Německu čtyři roky.
V roce 1949 přišel do Ameriky a byl jmenován učitelem na teologickém semináři Nejsvětější Trojice v Jordanville, kde vyučoval řečtinu a církevně slovanské jazyky a dogmatickou teologii. Peru o. Michail vlastní řadu brožur a mnoho článků v „Pravoslavné Rusi“, „Ortodoxním životě“ a v časopise „Ortodoxní cesta“. Většina těchto článků byla zařazena do sbírek „O životě, o víře, o církvi (dva svazky, 1976) a „Náš Bůh stvořil vše na nebi i na zemi, jak se mu zalíbilo“ (1985). Ale nejznámější je nyní přetištěná „Ortodoxní dogmatická teologie“ (1968 a 1994 - anglický překlad), která se stala hlavní učebnicí ve všech seminářích v Americe. zemřel Fr. Michail 4. listopadu 1988